《荀子》原文 译文（十三）

《荀子》是战国后期儒家学派重要的著作。荀子成就人文同类之道，包括：天与人的关系、性善与性恶的关系、心与道的关系、知与行的关系、圣王之道、为学之道、政制之道、富国之道、君臣之道、强国之道、礼乐之道。

天论篇 第十七

【原文】

天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰①，则天不能祸。故水旱不能使之饥②，寒暑不能使之疾，祅怪③不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍④道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，祅怪未至而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。

【注释】

① 不贰：专一，不二心，坚定不移之意。另本作“循道而不忒”。

② 饥：另本作“饥渴”。

③ 祅怪：即妖怪，指自然灾害。

④ 倍：同“背”，违背之意。

【翻译】

天的流行是恒常的，不会因为尧而存在，不会因为桀而消失。以治理天下回应天就是吉，以扰乱天下回应天就是凶。人如果能够加强根本，节制使用，则天也不能使人贫困。人如果营养具备充足，运动合乎时令，则天也不能使人患病。人如果专一于修道而不二心，则天也不能加祸于人。所以大水或大旱也不能使人饥饿，寒天暑天也不能使人患病，妖怪也不能使人遭遇凶险。但如果根本被荒废了，使用太奢侈了，则天也不能令人富贵。忽略了营养充足，又很少运动，天也不能够令人健全。违背道而妄意而行，天也不能够令人吉祥。所以大水大旱未到，人就已经饥饿，寒暑未迫近人就已经患病，妖怪未到而人已遇凶险。人所接受的时令和治世时的时令是相同的，但遇到的灾祸就和治世时不同，这是不可以怨天的，道就是如此。所以明白天人的分别，就可以叫作至人了。

【解读】

由此段可见荀子所说的天，就是人向前、向外所看见的天，并不是什么形而上的存在或上帝。而“天有常行”可以说是有恒常规律，但重点也不是着重在“常行”或规律本身。荀子着重说的，是人的回应之道。“天有常行”，现代人可能会认为是自然界恒常不变的规律，所以由此而说荀子重视规律的存在，或者说荀子已经有现代科学的思想。但看荀子整篇《天论篇》和整个荀学，荀子注重的明显不是正面说的天有恒常的规律，更不是说自然科学。“天有常行”，只是说天的运行或天的自然现象，总是经常这样的相续不断。经常这样相续不断，自然可以包含相续而有规律的意思。这个规律也可以说是天运行的所以然之理。但荀子在这里提出“天有常行”，只是想举出天经常这样运行，目的其实是要显出人在这里是不能加以影响，而天也不是人间治乱吉凶的源头。所以下文开始，就全部转到人响应天之运行的治乱之道而说吉凶。所以荀子说天，只是作为人道的背景根据而已。

不论古今，人面对时代的治乱吉凶或天然灾害，个人的得意或失意，都常常以为是天意。总喜欢把责任推给天，常怨苍天作弄人。荀子就是反对这些想法，天是不为尧存，不为桀亡，天自有天的四时变化，人力不能影响，而人要做的，是做好人自己治理的职分，自然就能免害，这才叫作明白天人的分别。

【原文】

不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深、其人不加虑焉；虽大、不加能焉；虽精、不加察焉，夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参①。舍其所以参，而愿②其所参，则惑矣。

【注释】

① 参：通“三”，并列之意。

② 愿：向往。

【翻译】

不做人为工夫而成功，不用人追求而得到，这就叫作天的职分。这样的天，虽然很深奥，但人也不必加以思虑，天虽然很大，人不必增加能力，天虽然很精妙，人不必加以考察，这就叫作不和天争职分。天有天的时令，地有地的财富，人有人的治理，这就叫作能够三者并列。舍弃人之所以能够并列的治理万物能力，而想要和人并列的其他事物（如天时地利），就是迷惑了。

【解读】

荀子着重说，人要面对天而尽人事。人事之所以能够成功，不是自然界的天地万物原本有的。但也不是说人的地位在天地之上，也不是说人对外在的万物，要求加以控制，人要征服自然，表现出人的力量。荀子说天、地、人，“夫是之谓能参”，是说人事要和天地的事物互相配合，而成为三者并列。人和天地的关系是对等交互关系，互相回应的关系。荀子的天论是说天人的分别。荀子论礼，也有说到天地是礼的三个本源之一，所以有天地之礼。对天地之礼也是人文世界中应该有的事情，而不是人一定要向天祈求，虽然天人有分别，但不表示人地位低于天。

现代西方文化是由中世纪基督教文化而来，中世纪时上帝在一切人和自然之上。现代人则相反，科学和工业急速发展，人认为自己了解自然，可以根据自然定律，预测自然，控制自然，最后要征服自然，人在自然和天之上，人不需要上帝。现代人普遍以这种态度对待自然，荀子明显不是主张这种态度，而是说天人并列的平等关系和互相回应关系，最终能做到天人和谐。

【原文】

列星随旋，日月递炤①，四时代御②，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事，而见其功，夫是之谓神③。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天。唯圣人不求知天。

【注释】

① 炤：同“照”。

② 御：控制。

③ 神：神妙。

【翻译】

天上群星互相跟随而旋转，日月互相交替照耀，四季轮流控制气候，阴阳变化万物，风雨普遍施予万物，万物各自得到天的和谐而出生，万物各自得到天的滋养而成长，不见天有什么特别行事，而见到功绩，这就叫作神妙。人人都知万物之所以生成要有天，而不知天是无形的，这就叫作天。只有圣人不求知天。

【解读】

天“不为”“不求”而能够生出天地万物，荀子对天的职能加以正视，所以承认天职能的深、大、精。荀子又说万物各自得到天的和谐而出生，这些都是天的职分、天的功绩，人不应和天争这些职分，不能加思虑、能力和考察在天之上，想用力了解天、帮助天，甚至取代天，这就是和天争职分和功绩。人只应在天职、天功之外，尽人的职分，成就人的功绩，而不是控制或改变天的流行规律和本身的原理。

现代人自以为人懂得科学知识，就懂得天的规律原理，能够控制自然，企图改变天气、气候、雨情，改变动植物的生长规律，而合乎大利润的生产，这就是人想和天争职分，争功绩，人想成为上帝了。荀子认为人应做的，是尽人的职分而不是和天争。

【原文】

天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐臧①焉，夫是之谓天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之谓天官。心居中虚，以治五官，夫是之谓天君。财②非其类以养其类，夫是之谓天养。顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。暗其天君，乱其天官，弃其天养，逆其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。如是，则知其所为，知其所不为矣；则天地官③而万物役矣。其行曲治④，其养曲适⑤，其生不伤，夫是之谓知天。

【注释】

① 臧：同“藏”，蕴藏的意思。

② 财：同“裁”，利用的意思。

③ 天地官：官，任用。天地为人所任用的意思。

④ 曲治：都治理得好。

⑤ 曲适：都恰当。

【翻译】

天的职分已经建立，天的功劳已经完成，人的形躯已形成，精神已存在。人的好恶喜怒哀乐都已藏在其中，这就叫作天情。耳目鼻口和形躯，功能可以各自接触外物而不能互相替代，这就叫作天官。而心就居于中央虚空处，用以治理五官，这就叫作天君。利用人类以外的万物，来养人类，这就叫作天养。顺着人类的方式生活就叫作福，逆着人类的方式生活就叫作祸，这就叫作天政。蒙蔽天君，混乱天官，放弃天养，逆反天政，违背天情，丧失天功，这就叫作大凶。圣人能够清理天君，纠正天官，具备天养，顺着天政，培养天情，而成全人的天功。这样，就是知道人应做的，知道人不应做的，天地为人所用而万物为人所役使。人的行为都治理得好，人的培养都能恰当，人的生命就不会受伤，这就叫作知天。

【解读】

由这段看来，荀子对天情、天官、天君，这些天生的本性都没有说是恶的。荀子认为耳聪目明的天官，是不可学的，是源于天的，属于天性。这些天官的耳聪目明，荀子也没有直接认为是恶的。由此可见，由天而生的性，最初并没有恶。耳聪目明本身，就不可以叫作恶。但为什么荀子又要说性恶呢？

其实，荀子说性恶，是和人的伪或人为努力相对而言，或者和人的积思虑习伪故，自觉实行礼义相对而言。由不做人为努力和人为努力相对而说性恶。所以离开天性和人为努力二者相对而言，单单说人性，就不能说是性恶。

荀子在这段时间仍然是想说，天给予人的已给予了，天要做的天已做了，人应做好人自己应做的，做好人为努力的部分。荀子认为这就叫作知天，而不是要掌握天而控制天，或什么也不做，只等待天，或只知怨天，这些都不是正确的态度。所以相对于天，荀子是很重视人文努力的成分，肯定人文努力的价值。

【原文】

楚王后车千乘①，非知②也；君子啜③菽④饮水，非愚也；是节然也。若夫志意修，德行厚，知虑明，生于今而志乎古，则是其在我者也。故君子敬⑤其在己者，而不慕⑥其在天者；小人错⑦其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日进也；小人错其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日进，与小人之所以日退，一也。君子小人之所以相嫌者，在此耳。

【注释】

① 乘：古代一车四马为一乘。

② 知：同“智”。

③ 啜：吃。

④ 菽：豆，泛指粗粮。

⑤ 敬：尊重。

⑥ 慕：指望，希望。

⑦ 错：同“措”，舍弃。

【翻译】

楚王后面随从的车辆有一千乘，不是有智慧。君子吃粗粮，饮水，不是愚笨，而是因为适应时节而然。人的志向意念有修正，德行坚厚，理智思虑清明，在当代生活而以古人为志向，这就在乎我的努力了。所以君子尊重自己的努力，而不希望由天决定。小人舍弃自己的努力，而希望天决定。君子尊重自己的努力，而不希望由天决定，所以君子每日进步。小人放弃自己努力，希望由天决定，所以小人每日退步。所以，君子之所以每日进步，和小人之所以每日退步，是同一个道理。君子和小人之所以相差那么远，就是这个原因。

【解读】

荀子说“天有常行”已经有人对天不应只有祈求、希慕的意思。所以荀子说君子应该“敬其在己”，而不是“慕其在天”，这是君子所以进步、小人所以退步的原因。这个进步、退步，是指德性上的进退。孔子说“君子求诸己，小人求诸人”，就有尽其在己的意思。君子是要自己努力的。荀子把孔子的意思再推开一步，不只对人而说，还对天而说。君子应该自己努力而不是求人，不只这样，君子更加应该注重自己的努力而不是希慕天、盼望天。荀子说人不应希慕天，固然因为天常行的规律，不是人希慕就能改变。除此以外，荀子其实是根据孔子求诸自己，尽自己能力的教训。

现代有人以为天决定一切，这是命运，人要顺命，不必勉强努力。有人以为天就是上帝，盼望上帝赐予力量给人解决困难，祈求就可以了。但由上文可见，荀子虽然说天，但他更注重的是自己的努力。天地流行是天的职分，人在个人志向意念、德行、理智思虑方面，是人的职分，人应尽自己努力做好。人不应靠天，也不应和天争功，要尽其在己。这种重视人文世界的看法，和有些人重视命运和神力的看法就很不同。

【原文】

大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之！因①物而多之，孰与骋能②而化之！思物而物之，孰与理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰与有物③之所以成！故错人而思天，则失万物之情。

【注释】

① 因：听任。

② 能：施展才能。

③ 有物：有，通“佑”，帮助。帮助事物。

【翻译】

推崇天而思考天，不如畜养事物而控制事物。顺从天而歌颂天，不如控制天命而使用天。希望好天时而等待天，不如适应时节而使用天时。由得事物多繁衍生长，不如施展人的才能而加以化育。思考事物而使用事物，不如管理好事物而不要遗失。希望事物有所出生，不如帮助事物成长。所以放弃人的努力而想天，就失去对万物的感情。

【解读】

人要尽人事的努力，人要治理天地，就要思考天、响应天、配合天。但人很多时候会思考错了。荀子认为人应该只尽力帮助天地万物的成长，这是人为努力的思想根据，而不是要思考天怎样生出万物，这就是“错人而思天”。所以荀子认为人不必知道天生出万物的所以然。荀子和庄子等道家的说法不同，道家就是要思考万物成长的所以然。

荀子思考天人关系，是尽量把天人分开。这是值得现代人参考的。现代人的想法不是顺天命，就是与天争，荀子的想法仍然是有意义的。但荀子太过严分天人，可能就会忽略天人之间的微妙关系。

荀子说万物和人的生命，都是得到天的和谐而生出。这个人生命生出的原因，也就是人生命内在的天。荀子没有说这个内在的天，但人其实也应该知道这个内在的天。

荀子说天之功深、大、精，但人为什么不能体会天、观赏天之深、大、精？人其实也可以由此而令人的心和生命趋向深、大、精。天的深、大、精和人心的深、大、精，二者之间也可以有学问存在的。

但荀子就认为人和天二者之间没有学问可说。所以说人只是帮助万物的成长，人事就是畜养天所生的万物，控制、使用天所赋予的万物，响应天的时节，施展才能而化育万物，治理万物，只思考人道，不必思考天道，而帮助人和万物成长就是人道。由此可见荀子严分天人的说法是有所忽略的。

喜欢的话请转发、关注！