廖名春丨《荀子 解蔽》篇“周而成”章新释
《荀子 解蔽》篇“周而成”章新释
廖名春
清华大学历史系暨思想文化研究所教授
[摘 要]《荀子·解蔽》篇最后一段的“周而成，泄而败”当训为“周之成，泄之败”，指的是赞成堵塞言路，反对开通言路；“宣而成，隐而败”当释为“宣之成，堰之败”，指的是赞成开通言路，反对堵塞言路。逸《诗》“狐狸而苍”之“苍”当读为“跄”，是起舞的样子。说《荀子·解蔽》篇最后一段为《君道》篇或《正论》篇的错简都不可信。
[关键词]荀子；解蔽篇；末段；隐而败；逸诗；错简
《荀子 解蔽》篇是研究荀子认识论思想最为重要的一篇论文。但此篇文辞深奥，许多词句传统的训诂似是而非，导致一些重要的命题理解有误，严重影响到我们对荀子学术思想的认识。笔者以前曾撰文探讨过《解蔽》篇“虚壹而静”段文字的释读和文义理解的问题，今再就《解蔽》篇最后一段的释读和诠释作一讨论。
《解蔽》篇最后一段的文字是：
周而成，泄而败，明君无之有也；宣而成，隐而败，暗君无之有也。故君人者周则谗言至矣，直言反矣，小人迩而君子远矣。《诗》云：“墨以为明，狐狸而苍。”此言上幽而下险也。君人者宣则直言至矣，而谗言反矣，君子迩而小人远矣。《诗》曰：“明明在下，赫赫在上。”此言上明而下化也。
先看“周而成，泄而败，明君无之有也”一句。杨倞注：“以周密为成，以漏泄为败，明君无此事也。明君，日月之照临，安用周密也？”是训“周”为“周密”，“泄”为“漏泄”，认为“明君无之有也”，就是“明君无此事”，明君“安用”，不用“周密”。后来的注家基本上都承袭了杨倞注的精神，比如北京大学《荀子》注释组的《荀子新注》就说：“周：周密，指隐蔽真情。泄：泄漏，指公开真情。这句意思是：隐瞒真情就会成功，公开真情就会失败，明智的君主不会有这样的事。”蒋南华等也将此句翻译为：“隐瞒真情而获得成功，泄露真情而遭到失败，圣明的君主是不会有这种事的。”
再来看与此相对的“宣而成，隐而败，暗君无之有也”一句。杨倞注：“以宣露为成，以隐蔽为败，暗君亦无此事也。暗君务在隐蔽而不知昭明之功也。”是将“宣”训为“宣露”，将“隐”训为“隐蔽”，认为暗君追求的是隐蔽行事而不懂得光明正大的好处，所以暗君不会有“以宣露为成，以隐蔽为败”之事。北京大学《荀子》注释组的《荀子新注》本之，也说：“宣：指公开真情。这句意思是：公开真情就会成功，隐蔽真情就会失败，昏君不会有这样的事。”蒋南华等的《荀子全译》近同。其他的译注，也莫不如此，恕不烦举。
将“周而成，泄而败，明君无之有也；宣而成，隐而败，暗君无之有也”理解成“隐瞒真情就会成功，公开真情就会失败，明智的君主不会有这样的事；公开真情就会成功，隐蔽真情就会失败，昏君不会有这样的事”，表面上两两对举，对文现义，应该是文从字顺了。但逻辑上却存在严重的问题。
将“周而成，泄而败，明君无之有也”理解成“隐瞒真情就会成功，公开真情就会失败，明智的君主不会有这样的事”，就是说“明君无”“周而成，泄而败”之事，明智的君主不会有隐瞒真情而成功、公开真情而失败这样的事。这实质是否定保密的重要性和必要性，无论在事实上还是在理论上都是不能成立的。只要有一点基本常识的人，就知道其荒谬。
“宣而成，隐而败，暗君无之有也”，即“暗君无”“宣而成，隐而败”之事，将其理解成“昏君不会有公开真情而成功，隐瞒真情而失败这样的事”更是不靠谱。历史上的昏君因“隐瞒真情而失败这样的事”，比比皆是，数不胜数；现实中因“隐瞒真情而失败”的昏官也不鲜见。怎么能说是“无之有也”？这样的释读用《荀子 解蔽》篇的话来说，只能说是“蔽于一曲而暗于大理”。因此，当另求别解。
其实，明末清初的著名思想家傅山（1607-1684）早就发现了此间的问题，他认为杨倞注“暗君务在隐蔽而不知昭明之功也”说：“此诚大昧。既云务在隐闭，如何又说无之有？周与隐一义，本义谓用宣泄，不用周隐。”这是说杨倞注大有问题、矛盾明显，暗君追求的是“隐闭”，事实上暗君大多是“隐而败”的，又怎能说是因“隐瞒真情而失败”的“暗君无之有”呢？傅山认为《荀子 解蔽》篇此段论“周”、“隐”，荀子的本意是要“用宣泄，不用周隐”，即主张“宣泄”，反对“周隐”。
傅山的《荀子评注》面世很晚，学人们看到了引起注意的也不多，即使注意到了也只是误解。比如近年来重要的荀学著作王天海的《荀子校释》就认为：“宣，公开也。隐，隐瞒也。此言明君开明则成功，隐密则失败，暗君反此，故曰'无之有也’。”批评“傅氏未谙此，其说非也”。其实，傅山看到了问题的关键，其思路完全正确，只是训诂上还没有落实，文义上还需深究。
《荀子 解蔽》篇此段文字训诂上有几个关键。一是“隐”字，从杨倞以来，人们都是将“隐”训为隐瞒、隐闭、隐密，以为是“隐瞒真情”。这虽然是通训，但用在此处却很不确切。
这里的“隐”其实当读为“堰”，是塞，也就是堵塞的意思。《管子 轻重甲》：“越人果至，隐曲蔷以水齐。”王念孙（1744-1832）《读书杂志》云：“蔷，亦当为菑。曲菑，菑水之曲处也。……隐，塞也，谓塞曲菑以灌齐都也。”其自注曰：“上文云'请以令隐三川’，谓塞三川也。《小雅 鱼丽》传：'士不隐塞。’正义曰：'为梁止可为防于两边，不得当中皆隐塞。’是隐与塞同义。”是训“隐”为“塞”。《管子·轻重甲》：“请以令隐三川，立员都，立大舟之都。”马非百（1896-1984）《新诠》：“孙诒让云：'隐读为匽。《毛诗·小雅·鱼丽传》“士不隐塞”，《释文》云：“隐本作偃。”匽、偃字同。《荀子·非相》篇杨注云：“梁匽所以制水。”《周礼·人》郑众注云：“梁，水偃也。”’元材案：……隐即《汉书·贾山传》'隐以金椎’之隐。服虔云：'隐，筑也’。此当读'请以令隐三川’为句，谓下令筑堤壅三川之水而立为员都也。”《诗 小雅 鱼丽》“鱼丽于罶，鲿鲨。”毛亨传：“士不隐塞。”陆德明（约550-630）释文：“隐，如字。本又作偃，亦如字。”孔颖达（574-648）疏：“'士不隐塞’者，为梁止可为防于两边，不得当中皆隐塞。”阮元（1764-1849）校勘记：“其'本又作偃’者，即今之堰字。”由此可见，“隐”可读为“匽”， “匽”又作“偃”，也就是今天常见的“堰”字，其义为塞，可训为堰塞、堵塞。此当指堵塞言路、闭塞言路。
与“隐”同义的是“周”。“周”杨倞训为“周密”，后来的注家皆本之，并不很确切。“周”应训为闭、固。《荀子·王制》：“凡听：威严猛厉，而不好假道人，则下畏恐而不亲，周闭而不竭。”“周闭”连言，说明“周”义与“闭”同。《左传·哀公十二年》：“盟，所以周信也。”杜预注:“周,固。”此也当指闭塞言路。
与“隐”义为反对的是“泄”与“宣”。杨倞训“泄”为“漏泄”，后来的注家皆理解为“泄露真情”、“公开真情”，皆未中的。“泄”当训为通、达。《淮南子·本经》：“精泄于目，则其视明；在于耳，则其听聪；留于口，则其言当；集于心，则其虑通。”高诱注：“泄犹通也。”[ 何宁：《淮南子集释》，北京：中华书局，1998年，第588页。]此当指开通言路。
“宣”杨倞训为“宣露”，后来的注家本之，皆理解为“公开真情”。其实当训为通，即疏通。《广韵 仙韵》：“宣，通也。”《左传 昭公元年》：“宣汾、洮，障大泽。”杜预注：“宣，犹通也。”《国语·周语上》：“川壅而溃，伤人必多，民亦如之。是故为川者决之使导，为民者宣之使言。”此也当指疏通言路，开放言路。
“成”，注家皆理解为“成功”；“败”，皆理解为“失败”。其实没这么简单。这里的两个“成”，都当训为成全。《论语·颜渊》：“子曰：'君子成人之美，不成人之恶。小人反是。’”这里是赞成、主张的意思。“败”，可训为废弃。《韩非子·定法》：“及孝公、商君死，惠王即位，秦法末败也。”这里是反对的意思。
“周而成，泄而败”、“宣而成，隐而败”四句的“而”字如何解释？这又是《荀子 解蔽》篇此段文字训诂上的一大问题。从杨倞到今天众多的注家，没有不将这四句的“而”训为顺承连词的。其实，这是一大错误。这四个“而”字都是助词，作为宾语前置的标志，作用与“之”、“是”同。
“而”与“之”上古音同属之部，可以通用。《诗·小雅·角弓》：“民之无良。”《说苑·建本》就引作“人而无良”。这是“之”、“而”互用。《礼记·祭义》：“不亏其体，不辱其身，可谓全矣。故君子顷步而弗敢忘孝也。”最后一句《大戴礼记·曾子大孝》篇作：“故君子顷步之不敢忘也。”“而”就写作“之”。《韩诗外传》卷第五：“用万乘之国则举错而定，一朝而白。”许维遹《集释》：“钟本、黄本、杨本、程本作'则举错而定一朝之白’。……赵本作'则举错而定一朝之伯’。校云：'旧本作“则举错定一朝之白”。今据《荀子[ 儒效》篇]改正。’周本作'则举错而定，一朝而白’。校云：'“而伯”旧作“之白”，今从《荀子》校作“而伯”。’”“一朝而白”之“而”，许多本子都作“之”。
“之”与“是”作为助词，都可表示宾语前置。如《左传·定公十三年》：“富而不骄者鲜，吾唯子之见。”《韩诗外传》卷十：“使吾君固寿，金玉之贱，人民是宝。”而此处的“周而成”犹“周之成”、“周是成”，也就是“唯周之成”、“唯周是成”，指的是赞成闭塞言路。“泄而败”犹“泄之败”，“泄是败”，也就是“唯泄之败”、“唯泄是败”。指的是反对开通言路。“宣而成”犹“宣之成”、“宣是成”，也就是“唯宣之成”、“唯宣是成”，指的是赞成开通言路。“隐而败”犹“堰之败”，“堰是败”，也就是“唯堰之败”、“唯堰是败”。指的是反对堵塞言路。
所以，“周而成，泄而败，明君无之有也”，不是说“隐瞒真情就会成功，公开真情就会失败，明智的君主不会有这样的事”；而是“唯周之成，唯泄之败，明君无之有也”，是说“赞成闭塞言路，反对开通言路，明君没有这种事”。“宣而成，隐而败，暗君无之有也”，不是说“公开真情就会成功，隐蔽真情就会失败，昏君不会有这样的事”；而是“唯宣之成，唯堰之败，暗君无之有也”，是说“赞成开通言路，反对堵塞言路，昏君没有这种事”。正如傅山所言，这一段文字“本义谓用宣泄，不用周隐”，主旨是讲要广开言路，不要闭塞言路。
“君人者周则谗言至矣，直言反矣，小人迩而君子远矣”，这是“暗君”“唯周之成，唯泄之败”，堵塞言路造成恶劣后果。“君人者宣则直言至矣，而谗言反矣，君子迩而小人远矣”，这是“明君”“唯宣之成，唯堰之败”，开通言路导致的大好局面。“明君”之所以“明”，“明君”之所以能做到“直言至矣，而谗言反矣，君子迩而小人远矣”，就在于“明君”“宣而成，隐而败”，能做到“唯宣之成，唯堰之败”，敢于坚持广开言路，敢于反对闭塞言路。“暗君”之所以“暗”，“暗君”之所以能造成“谗言至矣，直言反矣，小人迩而君子远矣”的恶果，就在于“暗君”“周而成，泄而败”，“唯周之成，唯泄之败”，坚持闭塞言路，反对广开言路。这种一正一反的对比论证，鲜明地表达了其主题是要“泄”、要“宣”，不要“周”、不要“隐（堰）”。
《荀子 解蔽》篇此段训诂上的第三大问题就是其引逸《诗》“墨以为明，狐狸而苍”的释读。
“墨”，杨倞训为“蔽塞”，“墨以为明”，即“以蔽塞为明”。日人久保爱（1759-1832）《荀子增注》以为“墨”与“嘿、默同”，是读“墨”为“沉默”、“默然”之“默”。郝懿行（1757-1825）则认为“墨者，幽暗之意。《诗》言以暗为明”。北京大学《荀子》注释组《荀子新注》将“墨以为明”译为“把黑的说成白的”，王天海《荀子校释》云：“墨者，暗也，正与'明’对，言其以暗为明。”皆本于郝氏之说，影响最大。
不过，笔者认为，比较起来，杨倞训“墨”为“蔽塞”说最契合所要证明的文义。但“墨”为什么能训为“蔽塞”呢？我想久保爱的意见是正确的。“墨”当读为“嘿”或“默”。《说文 黑部》:“默，犬暂〔潜〕逐人也。从犬，黑声。读若墨。”“默”从“黑声。读若墨”，自然“墨”也可读为“默”。《左传 昭公十四年》：“贪以败官为墨。”《孔子家语 正论解》作：“贪以败官为默。”“墨”就写作“默”。“默”之本义为“犬暂〔潜〕逐人也”，即“犬默无声逐人。”所以“默”有寂静、不语义。《正字通 黑部》：“默，不语也。”《广韵 德韵》：“默，静也。或作嘿。”《玉篇 口部》：“嘿，与默同。”《集韵 德韵》：“嘿，静也。通作默。”《墨子 贵义》：“嘿则思，言则诲，动则事。”毕沅（1730-1797）校注：“默字俗写从口。”所以，“墨以为明”当读作“默以为明”或“嘿以为明”。为什么“沉默不语”、万马齐喑？就是因为“暗君”闭塞言路，还自以为贤明。所以，杨倞训“墨”为“蔽塞”，还是有道理的。
“狐狸而苍”之“苍”字很不好解。杨倞注以“苍，言狐狸之色”。郝懿行认为：“以黄为苍，所谓'玄黄改色，马鹿易形’也。赵高欲为乱，以青为黑，以黑为黄，民言从之，此正上幽下险之事。””北京大学《荀子》注释组《荀子新注》以为“苍”是“青黑色”，“狐狸而苍”是“把黄色的狐狸说成青黑色的”。王天海《校释》以为：“狐狸之色黄，反以为苍。故下文曰'此言上幽而下险也’。”他们的意思都差不多。一般而言“狐狸之色黄”，但“青黑色的”也并非没有，比如“黑狐”之称就并不罕见。因此，说“狐狸而苍”是“玄黄改色，马鹿易形”并不贴切。
笔者疑“苍”当读为“跄”，是起舞的样子。《书 皋陶谟》：“笙镛以间，鸟兽跄跄。”孔传:“鸟兽化德，相率而舞跄跄然。”陆德明释文：“跄，舞貌。”《法言 问明》：“凤鸟跄跄，匪尧之庭。”李轨（？-619）注：“跄跄者，步趾之威仪也。言其降步于尧之庭，非尧之庭则不降步也。”单用义同。鲍照（约415-470）《舞鹤赋》：“始连轩以鳯跄，终宛转而龙跃。”所以，“狐狸而苍”当读作“狐狸而跄”，意为狐狸舞蹁跹，是说“暗君”“墨以为明”，闭塞言路，还自以为贤明，“上幽而下险”，所以，“小人迩”矣。“狐狸而跄”，正是形容小人得志，豺狼当道的样子。
依据上述的考释，《解蔽》篇这最后一段文字可译作：
主张闭塞言路，反对开通言路，明君没有这种事。主张开通言路，反对堵塞言路，昏君没有这种事。所以统治人民的君主如果闭塞言路，那么挑拨离间的话就来了，正直的话就缩回去了，小人接近而君子就远离了。《诗》云：“把闭塞言路当作圣明，狐狸舞蹁跹。”这是说君主昏庸愚昧，那么下面就会险恶。统治人民的君主如果开通言路，那么正直的话就来了，而挑拨离间的话就缩回去了，君子接近而小人就远离了。《诗》云：“在下皎洁明亮，是因为在上光辉灿烂。”这是说君主光明正大，那么臣民就会被感化。
最后还有一个颇有意思的问题，就是《解蔽》篇这最后一段文章的归属。日本学者荻生徂来（即物双松，1768-1830）《读荀子》首先提出：“'周而成’以下，不与一篇之旨相蒙也。”冢田虎《荀子断》也说：“'周而成’以下，似《正论》篇首章错简。”为什么？久保爱《荀子增注》交代了原因：“韩子曰：'事以密成，语以泄败。’盖当时法家之言适足以害，故析之。”中国也有学者赞成这样的说法，比如梁启雄（1900-1965）《荀子简释》就说：“此一段与本篇之恉不相蒙，疑是《君道》篇的错简。”王天海《校释》也说：“《正论》篇首章即斥'主道利周’之说，引诗'明明在下’亦同，冢之说或是也。”他们的意见相同的一面都是认为这最后一段非《解蔽》篇所有，为别篇文字窜入。不同的一是认为是“《正论》篇首章错简”，一是认为是“《君道》篇的错简”。从上文的释读看，这些推测都是不能成立的。
首先，《解蔽》篇此段的“周而成，泄而败”与《韩非子·说难》篇“事以密成，语以泄败”看起来文句相似，但实质上内涵完全不同。《韩非子·说难》篇“事以密成，语以泄败”译成现代汉语，意思是“事情因为保密而成功，讲话由于泄密而失败”，强调的是保密的重要。而《解蔽》篇此段的“周而成，泄而败”，“明君无之有也”，则是“明君”否定的对象，“明君”不干“周而成，泄而败”之类的事。所以“周而成，泄而败”当作“周之成，泄之败”解，也就是坚持闭塞，反对开通言路。所以，以《韩非子·说难》篇“事以密成，语以泄败”来解《解蔽》篇 “周而成，泄而败”一段的文义，是牛头不对马嘴，纯属误读。
第二，《荀子·君道》篇虽然也多有“明主”、“暗主”之论，如说“明主急得其人，而暗主急得其势”、“故伯乐不可欺以马，而君子不可欺以人，此明王之道也”、“明主有私人以金石珠玉，无私人以官职事业”、 “唯明主为能爱其所爱，暗主则必危其所爱”之类，但主旨并非讲闭塞言路的危害，讲开放言路的重要，与《解蔽》篇此段的内容基本无涉，怎能说是“《君道》篇的错简”？可见梁启雄的怀疑是没有什么道理的。
第三，《荀子·正论》篇首章批驳“主道利周”之说，主张“主道利明不利幽，利宣不利周”，其说确实与《解蔽》篇此段内容相近。但《荀子·正论》篇批评社会上流行着诸多谬论也有其鲜明的特点。其中批“世俗之为说者曰”共七条，如：
世俗之为说者曰：“主道利周。”
世俗之为说者曰：“桀、纣有天下，汤、武篡而夺之。”
世俗之为说者曰：“治古无肉刑，而有象刑。墨黥；慅婴；共，艾毕；菲，对屦；杀，赭衣而不纯。治古如是。”
世俗之为说者曰：“汤、武不能禁令。”
世俗之为说者曰：“尧、舜擅让。”
世俗之为说者曰：“尧、舜不能教化。”
世俗之为说者曰：“太古薄葬，棺厚三寸，衣衾三领，葬田不妨田，故不掘也。乱今厚葬，饰棺，故抇也。”
每条内容基本独立，都是不重复的。即使是同为指责“尧、舜”之说，内容也各自有别，没有相同的。如果《解蔽》篇此段属于《荀子·正论》篇首章，内容就过于重复了。而且《荀子·正论》篇首章，结构严谨，层次分明，如插入《解蔽》篇此段，不但逻辑混乱，文句也不好衔接，放到哪里都不合适。而在《解蔽》篇里，此段讲要广开言路，讲“兼听则明，偏信则暗”之理，完全符合“解蔽”的主旨，正是“虚壹而静”理论的具体化。“暗君”“周而成，泄而败”，不正是“蔽于一曲，而暗于大理”？其导致“谗言至矣，直言反矣，小人迩而君子远矣”的恶果，不正是“蔽塞之祸”吗？“明君”“宣而成，隐而败”，以致“直言至矣，而谗言反矣，君子迩而小人远矣”，不正是“不蔽之福”吗？所以，读懂了《解蔽》篇此段，就明白其文字与上文首尾相接，内容相互呼应，逻辑浑然一体。因此，说其是《荀子·正论》篇首章的错简，是不可信的。
来源：民间儒学心灯