怎样消除欲望，清静内心，合乎自然之道！
欲望，指对事物的执着、贪爱而生起的一种无明思维。息心，指消除妄想执着。去欲息心，指的是消除外欲，内心清静无为，合乎自然之道。
首先，去欲的根本在于息心。《道德经》第 12章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”试问人世间谁不愿意过五光十色、绚烂多姿的生活？世人总是想拥有再拥有，得到再得到，永远都无法满足内心无止境的欲望，但却不知道一味地追求和贪婪，后果是不堪设想的。
五颜六色的东西看多了会使人的眼睛疲劳；好听的音乐听多了也会觉得腻，因为它扰乱了心神，使人神乱而不能听到无声之音；美味可口的佳肴吃多了也总想吃点什么更新鲜的，却不知美食失于道而伤口。
我们的前辈们大多都是出身艰苦，经历了数十年的时代变迁。长辈们最初在那半明半灭的青油灯下读书做事，慢慢到了煤油灯的时代，再进到有电灯、日光灯，黑白电视、彩色电视，以及电脑的今天；由以前穿破鞋，打油纸伞，穿件补了又补的破衣服，踩着泥泞的小路去工作上学，到现在我们骑摩托车、电动车，甚至驾驶私家车去上班或送孩子上学；田地里由老牛犁地拖车，到现在的现代化农机设备；由写信发电报、手摇电话，到随时可以打电话、上网的高科技时代。
从以前只能仰望天空飞行的飞机、铁路上奔跑的火车，到现在随时可以乘坐各种交通工具环游世界。但是无论社会如何发展，物质财富如何丰足，倘若过度追求享乐，依旧是有害的。欲海难填，当钱成了比人、比知识更宝贵更受人尊敬的东西时，社会上就出现了这样的现象：人为财死，鸟为食亡。为了捞钱可以出卖人格和良心，为了捞钱不惜丢掉性命，为了捞钱不惜犯罪。
翻开历史，没有奢侈不亡国的。隋炀帝荒淫无耻，穷奢极欲，导致农民起义，最后归于灭亡。唐玄宗“侈心一动，穷天下之欲不足为其乐，而溺其所甚爱，忘其所可戒”，诱发安史之乱，使唐王朝面临崩溃的危机。南宋王朝偏安江南，本应奋发图强，收复失地，但以赵构为首的南宋帝王，整天沉迷在西湖歌舞之中，“暖风吹得游人醉，直把杭州作汴州”，最后把宋室江山拱手相让。
其次，去欲息心的目的是达到社会和谐。在物欲横流的今天，很多人无法抵挡名利的诱惑，在眼花缭乱的虚幻里迷失自我。为了虚荣心的满足，为了寻求更多的刺激，甚至不惜损害国家和人民的利益，走上了违法犯罪的道路。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
生活中为了利益而出卖自己的灵魂，抛弃淡泊，鄙视清静的人比比皆是。人的欲望可以很小很小，但也可以无限地膨胀。生活中就是有那么一些人，一味地和别人攀比，欲望的潮水只涨不落，而且一浪高过一浪。为了自己富有与享乐，不择手段地对待他人，以至于让欲望的潮水冲开理智的大坝，危害社会，损害他人，也害了自己。
那么，是什么造成了这种种欲望的不满足呢？都是因人对外境的迷恋、贪婪、执着、困惑，远离了清静之道。贪、嗔、痴是即起即灭的，没有根。当你喜欢时，产生了贪，你讨厌时，自讨厌中产生恨。人受到五色、五音、五味的污染，就会对世间一切外物产生贪、嗔、痴、慢。世界上为什么会有贪、嗔、痴呢？
那是因为没有明道，人现存的一切习性都有开始，也都有一个结束，一切宗教都讲习性、本性、天性、修性。贪、嗔、痴是习性，喜欢一样东西蕴含着贪。当人心被物役，身体为物拖累时，就会导致过错和灾祸。因而，倘若不被贪欲所支配，人心平和安静，天下就能安定。
再次，去欲息心的关键在于战胜和超越自我。生活难免会有压力，人们因此而生烦恼。更何况人毕竟是有思想、有见解的高级动物，有私心那也是难免的。人一出生就是有欲望的，因为欲望得不到满足而一直哭闹。
婴儿因为离开母体，结束安逸的生活而发出人生的第一声啼哭，因为饥饿了等各种不舒服的状态肆意大哭，因为得不到玩具而哭，因为不愿意学习而哭，因为考试不好而哭，因为生老病死而哭。人的欲望是时时刻刻存在的，也是永远无法满足的。正是因为这种种的欲望才会有挣扎和痛楚。所以要使私心减少，那么就必须得去欲，也就是要懂得恬淡为上。
在现实社会中，新技术急剧更新、信息量猛增、竞争加剧的同时，人类的欲望也在不断地膨胀，在物质的诱惑中产生种种追求，而每一个追求的背后都隐藏着欲望，而过多的欲望正是人类种种痛苦的根源，导致一味被外境迷惑而失去了本质。
老子提倡人类要少私寡欲，就是告诫我们用有限的生命去追求无限的欲望是很危险的，要尽量地减少心中的欲望，而在减少欲望的同时，也提升了心灵的恬静，使精神如野马般自由驰骋。
人具备了高远的见解以后，就不会被物质的世界所困扰，不会被人生的痛苦所困惑，自然会超越升华。人很容易对世间的一切外物产生贪恋，但是过度的执着会让人被外尘所染，身心达不到清静明洁，所以只有去欲息心，才能心无杂念，凝神安适，志趣高洁而不会患得患失。
纵观人的一生，似乎不在愁中即在病中，一直为物所累。人们早已抛弃平淡而简单的生活，沉溺于复杂和繁荣中无法自拔。所有这一切，都是因为有私心和欲望而失去了人生应有的快乐。只有摆脱贪欲，才能保持内心的安宁；内心恬淡虚静，人的真诚淳朴的本性方能持守不失。