道德经详注第七十二章

原文：民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。

王弼注：清静无为谓之居，谦后不盈谓之生。离其清静，行其躁欲，弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻，威不能复制民。民不能堪其威，则上下大溃矣，天诛将至。故曰“民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生”。言威力不可任也。

今译：淡泊宁静、无所作为的状态叫做居；谦卑退让，不过分满足自己叫做生。离开清净的状态，而去满足躁动的欲望，放弃谦卑退让而任意施用威势和权力，则事物的正常发展受到扰乱，百姓也不通过正当方式获取利益，威势就不能制约百姓了。百姓不能忍受统治者的威势，从上到下都会崩溃，天的惩罚就要来了。所以说：“人们不惧怕统治者的威严时，那么更大的威胁就要到来了，不要使百姓难以保持淡泊宁静，无所作为的状态；不要损害百姓谦卑退让的状态。”这里是说威势是不可依赖的。

备注：（1、四十五章王弼注：“静无为以胜热。以此推之，则清静为天下正也。静则全物之真，躁则犯物之性，故惟清静，乃得如上诸大也。”

2、苏辙《老子解》：“夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所谓大威也。人常患溺于众妄，畏生死而惮得丧，万物之威，杂然乘之，终身惴惴之不暇，虽有大威而不自知也。苟诚知之，一生死，齐得丧，坦然无所怖畏，则大威烨然见于前矣。性之大，可以包络天地。彼不知者，以四肢九窍为己也，守之而不厌，是以见不出视、闻不出听，蕞然其甚陋也。故教之曰：无狭其所居。彼知之者，知性之大，而吾生之狭也，则愀然厌之，欲脱而不得。不知有厌有慕之方囿于物也，故教之曰：无厌其所生。夫唯圣人不狭不厌，与人同生，而与道同居，无广狭净秽之辨，既不厌生，而后知生之无可厌也。圣人虽自知之而不自见，虽自爱之而不自贵以眩人，恐人之有厌有慕也。厌慕之心未忘，则犹有畏也，畏去而后大威至也。”）

原文：夫唯不厌，

王弼注：不自厌也。

今译：不厌恶自己。

原文：是以不厌。

王弼注：不自厌，是以天下莫之厌。

今译：不厌恶自己，所以天下都不会厌恶你。

原文：是以圣人自知，不自见；

王弼注：不自见其所知，以耀光行威也。

今译：不要大肆展现自己所知的，这种行为是侦察人之隐匿耀，滥使权威。

原文：自爱，不自贵。

王弼注：自贵，则将狎居厌生。

今译：自己过分看重自己，就难以维持淡泊清净、谦卑退让的心态了。

原文：故去彼取此。

今译：所以去掉自见，自贵；取自知，自爱。

备注：（淮南子《道应训》：“孚子治亶父三年，而巫马期絻衣短褐，易容貌，往观化焉。见夜鱼释之。巫马期问焉，曰：‘凡子所为鱼者欲得也，今得而释之，何也？’渔者对曰：‘孚子不欲人取小鱼也。所得者小鱼，是以释之。’巫马期归，以报孔子曰：‘孚子之德至矣。使人暗行，若有严刑在其侧者。孚子何以至于此？’孔子曰：‘丘尝问之以治，言曰：诫于此者刑于彼，孚子必行此术也。’故《老子》曰：‘去彼取此。’”）

全文今译：狎：使……狭。厌：使对……生厌。见：使……显现。

人们不惧怕统治者的威严时，那么更大的威胁就要到来了，不要使百姓难以保持淡泊宁静，无所作为的状态；不要损害百姓谦卑退让的状态。领袖只有不厌恶人们，不以厌恶的态度对待人们，人们才不厌恶领袖。因此，有道的人了解自己而侦察人之隐匿，滥用权威，懂得爱惜自己而不过分看重自己。所以舍弃后者而采取前者。