百家争鸣究竟在争什么？各家思想的本质区别是什么？

百家争鸣，这春秋战国数百年的思想激荡，在历史书中，也只是两页带过。

为什么会出现百家争鸣？

百家争的是什么？

诸子的思想，又有什么本质的不同？

历史的狡黠之处在于，它总会诱惑我们用刻舟求剑的眼光，去审视历史变迁，具体地说来，以今人的眼光看古人的历史。

以现在的眼光看，百家争鸣是中华文明的思想奠基期，是轴心时代东方思想家的盛宴。然而，这是马后炮般的定论，当时的诸子们，可不是单纯为了把思想留给后世才发声的。

百家的本心已被点出：政治哲学的出现是有社会背景的，政治哲学是用来塑造社会意义的。

百家争鸣的本质是治国思想的探索与竞争，是一场颅内的文化战争。

诸子的目标是按照自己的思想，建立一个理想国。想想看，孔子周游列国，是环中国游的潇洒自在吗？不，他是“累累若丧家之犬”！老人家这么辛苦为的啥？还不是为了让自己的思想被国君采纳嘛。

为什么会出现百家争鸣？

历史的另一个狡黠之处在于：胜利后的统治思想，总会对历史重新叙述。

这让我们产生了一个认知误区，总以为中国天然是保守的、是尊崇道德的、是克己复礼的，事实并非如此。

商朝的统治方式是政教合一，君主也是祭司，商人信奉一种原始的巫教。这种原始宗教的细节已难循迹，我们可以从后来的楚国士人著作中看到一些遗留，比如屈原在诗中经常提及的山鬼、女神、香草、美人都源自这种信仰。

而周朝建立之后，扬弃了商朝宗教气息浓厚的治国方式，而将治国思想定为“礼”。

这个礼，和我们现在熟悉的礼仪、礼貌不同，周公制定的礼，是一种思想体系。礼是社会秩序，也是信仰仪式，换言之，礼具备了神的功能，是一种人文主义的“宗教”。

这里要提一个非常有趣的历史细节：鼎，这种器具，实际上是祖先煲汤的大锅，在商朝时是作为祭器，而在周朝时变成了礼器。

百家争的是什么？

尽管孔子推崇周公，也强调治国以“礼”，但周公的礼，和后来儒家的礼，在思想密度上还是不同的。

比如，在诗经中，我们经常看到女人对男人露骨的表白，比如“摽有梅，其实七兮。求我庶士，迨其吉兮”；再比如孔子本人，就是父母野合生下来的。一句话，那时候的中国，比现在还开放。

但西周灭亡后，中国进入了战事频仍的乱世，士人们开始对“礼”这一治国思想，发出了质疑。

他们认为，礼，不足以治国，甚至于是礼，引起了数百年的乱世纷争。

如何让国家长治久安、避免战乱，是春秋战国时期思想家们的初心。换言之，他们提出思想，是带有鲜明的现实关照的，而不是探究生死的纯粹哲学。

许多影视剧，总是把孔子的脑仁，放到21世纪，将孔子塑造成为远离尘世纷扰、一心做学问的出世的哲学家，一开口就是：“我要成为万世师表”。

这实际上是对历史的无知，也是脱离孔子所处时代的意淫。

百家争鸣的诸子首先是士，然后是子。

翻译成现在的话，首先是有强烈现实利益考虑的贵族，然后才是研究思想学问的学者。

其实，中国的原生哲学基本都是入世的，少有像佛教这样出世的思想。这与中国实干、务实的文化基因不无关系。

百家争鸣，就是一次治国思想的大竞争，是一场文化领域的大混战，一次没有鲜血的文化战争。诸子们卯足劲，追求的不是哲学的终极问题，而是自己治国思想的胜出。

百家思想的本质区别在哪儿？

国家治理的对象是人，百家思想的核心也是人，直观地说，如何规范人、如何管理人，我们再往深层了说：人性的量化体系。

马克思主义认为，人是一切社会关系的总和。社会关系，是社会主义者，度量人的核心标的。这种社会关系直观地说，便是阶级关系，资产阶级、无产阶级。

法家以法量人，人是一切法律关系的总和。国家的根本是法律，没有任何人，能逾越法律，哪怕是秦王犯罪，也要用刑。权力也在法律之下，法律即抵人心。评价人是用守法与否，来做核心的标准。

儒家以道德量人，人是一切道德关系的总和。国家的根本是仁义道德，像鲁迅先生所说的，道德必然吃人，因为评价人是用善恶为标准，道德就是把人性关进笼子里。

道家呢，无为而治，无为而治的国家，如何视人。简单说，人是一切自然属性的总和。道德经说，民要虚其心，实其腹。弱其智，强其骨，常使民无知无欲。自然性，或者可以称之为原始性。换句话说，原始规范，取代了人造规范。魏晋风骨的反社会性，其实也是从道家的根子来的。

思想是如何治国的呢？

简单来说，制度建立了秩序，但这种秩序的维护，是靠权力。权力从哪儿来？人心。秩序-权力-人心，这就是国家的本质结构。

但是，权利是最脆弱的，权利的易手，总会引起国家的混乱。于是，先秦的思想家们，决定把权力拿掉，直接从秩序，到人心。

怎么从秩序到人心呢？这便需要这些直抵人心的思想。

我们现在评价人，首先是道德评价，是个好人、还是坏人？包括守法与否的评价、契约精神的评价，都是排在道德评价之后的，甚至会被囊括进道德体系。

在黄仁宇的《万历十五年》中，也犀利地指出：明朝时，所有问题，都变成了道德问题，连官员处罚也是因道德不检。

这便是因为，两千年的儒家思想，早已塑造了我们的内心，换句话说，秩序通过思想，已然直抵人心。

不过，儒家思想，是一举就取得了最终胜利吗？并不是。

秦始皇治国，是以法家思想，汉文帝、汉景帝是以道家思想治国，直到汉武帝罢黜百家、独尊儒术，儒家思想才初步统治了中国，这中间还有曹魏的法家思想复辟、晋朝的道家思想复辟。

可为什么，在我们的感觉中，儒家一直是中华文化的内核呢？这源自于体系化的历史观——史记、资治通鉴等史书，都是按照儒家史观，书写中国历史，儒家眼光也就这样，潜入了文化底层。

如果读法家李斯、兵家尉缭的著作，却会看到另一种历史评价体系。

当我们卸去儒家思想的眼光，抛下儒家的评价标的，就会看到百家争鸣的斗争性和残酷性——这是一场文化战争，一场成王败寇的思想之战。