《易经》译注集注-讼（二）

【原文】初六，不永所事，小有言，终吉。

《象》曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。

【今注】永，恒常、长久。所，其。事，讼事。不可长：初六失位，以柔弱争讼于下不可长久。辨明：辨别清楚。

【今译】初六：不为争讼之事纠缠不休，少有口舌是非，最终得吉。

（不久将陷于争端之中；虽然会受到一些非难和指责，但终久将获得吉祥。）

（做事不能坚持长久，出了小过错，而结果吉利。）

《象传》说：“不长久陷入争讼之事”，争讼之事不可长久。虽“少有责难”，但自会辩解明白。

（“不久陷于争端之中”，说明与人争端决不可长久，决不可互不让步，相持不下；虽然“受到一些非难指责”，但通过摆事实讲道理，可以明辨是非。）

【周易正义】初六：不永所事，小有言，终吉。

[注]处讼之始，讼不可终，故“不永所事”，然后乃吉。凡阳唱而阴和，阴非先唱者也。四召而应，见犯乃讼。处讼之始，不为讼先，虽不能不讼，而了讼必辩明矣。

[疏]“初六”至“小有言终吉”。○正义曰：“不永所事”者，永，长也，不可长久为斗讼之事，以“讼不可终”也。“小有言，终吉”者，言“终吉”者，言初六应于九四。然九四刚阳，先来非理犯己，初六阴柔，见犯乃讼，虽不能不讼，是不获己而讼也，故“小有言”；以处讼之始，不为讼先，故“终吉”。○注“处讼之始”至“必辩明也”。○正义曰：“处讼之始”者，始入讼境，言讼事尚微，故云“处讼之始”也。“不为讼先”者，言己是阴柔，待唱乃和，故云“不为讼先也”。

《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。

[疏]正义曰：“讼不可长”者，释“不永所事”，以讼不可长，故不长此斗争之事。“其辩明”者，释“小有言”，以讼必辩析分明。四虽初时犯己，己能辩讼，道理分明，故初时“小有言”也。

【子夏注】柔非勇于讼也，上迫而至讼。讼初有言，辨明而通，其志不长，其讼得于终吉之道也。讼之长，凶之咎也。其吉于初已乎。

【集解】初六：不永所事，小有言，终吉。○虞翻曰：永，长也。坤为事，初失位，而为讼始，故“不永所事”也。小有言，谓初四易位成震，言三食旧德，震象半见，故“小有言”。初变得正，故“终吉”也。

《象》曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。○卢氏曰：初欲应四，而二据之。蹔争，事不至永。虽有小讼，讼必辩明，故“终吉”。

【朱熹注】初六，不永所事，小有言，终吉。○阴柔居下，不能终讼，故其象占如此。

《象》曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。

【原文】九二，不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。

《象》曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。

【今注】克，胜。逋，逃、躲避。○邑，古城市。眚（sheng）,目疾生翳yi，此引申为灾难、妖祥。○窜，逃窜。自下讼上：九二与九五争讼。下，九二。上，指九五。○掇duo：本指用手拾物，一本作“惙chuo”。有训掇为止者，也有训为忧者。九二居坎中，坎为“加忧”,通观上下文义，以“忧”解。

【今译】九二：没有在争讼中取胜，返回后要逃避。其邑人三百户无灾害。

（打官司失利，走为上策，赶快逃回来，跑到只有三百户人家的小国中，在此居住可以避开灾祸。）

《象传》说：“没有在讼事中取胜，返回来躲避”，此为逃窜。（九二）在下而讼上（九五），祸患至必忧虑。

（“打官司失利，迅速逃回来”，因为自己处于下位，与上面有权有势的人打官司，必然要失败而且有灾祸降临，但逃走避开，灾祸就没有了。）

【周易正义】九二：不克讼，归而逋其邑。人三百户，无眚。

[注]以刚处讼，不能下物，自下讼上，宜其不克。若能以惧归窜其邑，乃可以免灾。邑过三百，非为窜也。窜而据强，灾未免也。

[疏]“九二”至“三百户无眚”。○正义曰：“不克讼”者，克，胜也；以刚处讼，不能下物，自下讼上，与五相敌，不胜其讼，言讼不得胜也。“归而逋其邑”者，讼既不胜，怖惧还归，逋窜其邑。若其邑强大，则大都偶国，非逋窜之道。“人三百户，无眚”者，若其邑狭少，唯三百户乃可也。“三百户”者，郑注《礼记》云：“小国下大夫之制。”又郑注《周礼·小司徒》云：方十里为成，九百夫之地，沟渠、城郭、道路三分去其一，馀六百夫。又以田有不易，有一易，有再易，定受田三百家。即此“三百户”者，一成之地也。郑注云：不易之田，岁种之；一易之田，休一岁乃种；再易之地，休二岁乃种。言之薄也。苟自藏隐，不敢与五相敌，则无眚灾。○注“以刚处讼”至“灾未免也”。○正义曰：“若能以惧归窜其邑，乃可免灾”者，如此注意，则经称“其邑”二字连上为句，“人三百户”合下为句。

《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。

[疏]正义曰：“归逋窜”者，释归而逋邑，以讼之不胜，故退归逋窜也。“患至掇”者，掇犹拾掇也。自下讼上，悖逆之道，故祸患来至，若手自拾掇其物，言患必来也。故王肃云：“若手拾掇物然。”

【子夏注】为下讼上，讼可得乎，自贻其患也。不可而退，还窜其邑，自守其寡，不敢上敌，犹无眚也。

【集解】九二：不克讼，归而逋。○虞翻曰：谓与四讼，坎为隐伏，故“逋”乾位刚在上，坎濡失正，故“不克”也。

其邑人三百户，无眚。○虞翻曰：眚，灾也，坎为眚，谓二变应五。乾为百，坤为户；三爻，故三百户。坎化为坤，故“无眚”。

《象》曰：不克讼，归逋窜也。○荀爽曰：三不克讼，故逋而归。坤称邑。二者，邑中之阳人。逋，逃也，谓逃失邑中之阳人。

自下讼上，患至掇也。○荀爽曰：下与上争，即取患害，如拾掇小物而不失也。坤有三爻，故云“三百户，无眚”。二者，下体之君。君不争，则百姓无害也。

【朱熹注】九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。○九二阳刚，为险之主，本欲讼者也。然以刚居柔，得下之中，而上应九五，阳刚居尊，势不可敌，故其象占如此。邑人三百户，邑之小者。言自处卑约，以免灾患。占者如是，则无眚矣。

《象》曰：不克讼，归逋窜也，自下讼上，患至掇也。○掇，自取也。

【原文】六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。

《象》曰：食旧德，从上吉也。

【今注】食，享用。相当于食邑的“食”，即古官吏享用分封采邑税收。○贞厉：厉，危厉。或，通惑。○从上吉：古有二解，（1）六三与九四相比，六三阴爻顺从九四阳爻则吉。（2）六三与上九相应，故六三顺从上九则吉，第二说更妥。

【今译】六三：享用旧有恩德（先祖的遗德），占之虽有危厉，而最终得吉。迷惑跟从君王做事，无所成功。

（安享着原有的家业，吃喝不愁，坚守正道，处处小心防备危险，终究会获得吉祥；如果辅佐君王建功立业，成功后不归功于自己。）

（靠从先人那里继承下来的遗产过活。占卜的征兆险恶，结果吉利。如果参与战争，不会获胜。）

《象传》说：“享受旧的恩德”，顺从上则吉。

（“安享着祖上遗留下来的家业”，说明只要顺从上级，则可以获得吉祥的结果。）

【周易正义】六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事无成。

[注]体夫柔弱以顺於上，不为九二自下讼上，不见侵夺，保全其有，故得食其旧德而不失也。居争讼之时，处两刚之閒，而皆近不相得，故曰“贞厉”。柔体不争，系应在上，众莫能倾，故曰“终吉”。上壮争胜，难可忤也，故或从王事，不敢成也。

[疏]“六三，食旧德”至“王事无成”。正义曰：“食旧德”者，六三以阴柔顺从上九，不为上九侵夺，故保全己之所有，故食其旧日之德禄位。“贞厉”者，贞，正也；厉，危也。居争讼之时，处两刚之閒，故须贞正自危厉，故曰“贞厉”。然六三柔体不争，系应在上，众莫能倾，故“终吉”也。“或从王事无成”者，三应於上，上则壮而又胜，故六三或从上九之王事，不敢触忤，无敢先成，故云“无成”。

《象》曰：“食旧德”，从上吉也。

[疏]正义曰：“从上吉”者，释所以食旧德以顺从上九，故得其吉食旧德也。

【子夏注】处下之上，从乎刚阳，而讼通矣，食其德矣。乘刚而待之，危也。从上得附，故终吉矣。夫以柔附上，非听其讼亦，为上忤矣。故至有命，则行之不敢自成也。夫不争于外者，善矣夫。

【集解】六三：食旧德，贞厉，终吉。○虞翻曰：乾为旧德。食谓初。四二已变之正。三动得位，体噬嗑食。四变食乾，故“食旧德”。三变在坎，正危贞厉，得位二，故“终吉”也。

或从王事，无成。○虞翻曰：乾为王。二变否时，坤为事，故“或从王事”。道无成而代有终，故曰“无成”。坤三同义也。

《象》曰：食旧德，从上吉也。○侯果曰：虽失其位，专心应上，故能保全旧恩，食旧德者也。处两刚之间，而皆近不相得。乘二负四，正之危也。刚不能侵，故“终吉”也。

【朱熹注】六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。○食，犹食邑之食，言所享也。六三阴柔，非能讼者。故守旧居正，则虽危而终吉。然或出而从上之事，则亦必无成功。占者守常而不出，则善也。

《象》曰：「食旧德」，从上吉也。○从上吉，谓随人则吉；明自主事，则无成功也。

【原文】九四；不克讼，复即命，渝安贞，吉。

《象》曰：复即命渝，安贞不失也。

【今注】复，反。即，就。命，天命。渝，变。贞，正。

【今译】九四：没有在争讼中取胜，反悔就从命，改变初衷，安守正道则吉。

（打官司失利，经过反思改变了主意，决定不打官司了，安分守己，必然会得到吉利的结果。）

《象传》说：“反悔即从命改变初衷，”安于正道不会有失。

（“打官司失利后，回过头仔细反思，觉得'和为贵’，还是息事宁人为好，于是改变了主意，撤回诉状，退出争端不打官司了”，说明坚守正道，安分守己就没有什么损失了。）

【周易正义】九四：不克讼。

[注]初辩明也。

[疏]正义曰：九四既非理陵犯於初，初能分辩道理，故九四讼不胜也。

复即命渝，安贞吉。

[注]处上讼下，可以改变者也，故其咎不大。若能反从本理，变前之命，安贞不犯，不失其道，“为仁犹已”，故吉从之。

[疏]“复即命渝安贞吉”。○正义曰：“复即命渝”者，复，反也；即，就也。九四讼既不胜，若能反就本理，变前与初争讼之命，能自渝变休息，不与初讼，故云“复即命渝”。“安贞吉”者，既能反从本理，渝变往前争讼之命，即得安居贞吉。○注“处上讼下”至“故吉从之”。○正义曰：“若能反从本理”者，释“复即”之义。复，反也；即，从也。本理谓原本不与初讼之理。当反从此原本不争之理，故云“反从本理”。“变前之命”者，解“命渝”也。渝，变也。但倒经“渝”字在“命”上，故云“变前之命”。“前命”者，谓往前共初相讼之命也，今乃变之也。“安贞不犯”者，谓四安居贞正，不复犯初，故云“安贞不犯”。“为仁由己，故吉从之”者，“为仁由己”，《论语》文。初不犯己，己莫陵於初，是为仁义之道，自由於己，故云“为仁由己”。

《象》曰：“复即命渝”，安贞不失也。

[疏]正义曰：“安贞不失”者，释“复即命渝”之义，以其反理变命，故得安贞之吉，不失其道。

【子夏注】三柔附我，故我不能敌，初之讼也。以就三之命，变其讼之应也。安贞而吉，何所失哉。

【集解】九四：不克讼，复即命渝，安贞吉。○虞翻曰：失位，故“不克讼”。渝变也。不克讼，故复位。变而成巽，巽为命令，故“复即命渝”。动而得位，故“安贞吉”。谓二已变坤安也。

《象》曰：复即命渝，安贞吉，不失也。○侯果曰：初既辩明，四讼妄也。讼既不克，当反就前理。变其诏命，则安静贞吉而不失初也。

【朱熹注】九四，不克讼，复即命，渝，安贞，吉。○即，就也。命，正理也。渝，变也。九四刚而不中，故有讼象。以其居柔，故又为不克，而复就正理，渝变其心，安处于正之象。占者如是，则吉也。

《象》曰：「复即命，渝，安贞」，不失也。

【原文】九五：讼，元吉。

《象》曰：「讼，元吉」以中正也。

【今注】元，开始。中正：九五居中得正。

【今译】九五：争讼开始得吉。

（官司得到了公正的判决，开始获得吉祥。）

《象传》说：“争讼开始得吉”，以得中正之道。

（“官司得到公正的判决，开始获得吉祥”，表明此时居于正中地位，得到了大人物的公正的判处。）

【周易正义】九五：讼元吉。

[注]处得尊位，为讼之主，用其中正以断枉直，中则不过，正则不邪，刚无所溺，公无所偏，故讼“元吉”。

[疏]“九五讼元吉”。○正义曰：处得尊位，中而且正，以断狱讼，故得“元吉”也。○注“处得尊位”至“故讼元吉”。○正义曰：“处得尊位为讼之主”者，居九五之位，当争讼之时，是主断狱讼者也。然此卦之内，断狱讼之人，凡有二主。案上注云“善听之主，其在二乎”？是二为主也。此注又云“为讼之主，用其中正以断枉直”，是五又为主也。一卦两主者，凡诸卦之内，如此者多矣。五是其卦尊位之主，馀爻是其卦为义之主，犹若复卦初九是复卦之主，“复”义在于初九也。六五亦居复之尊位，为复卦尊位之主，如此之例，非一卦也。所以然者，五居尊位，犹若天子总统万机，与万物为主，故诸卦皆五居尊位。诸爻则偏主一事，犹若六卿春官主礼，秋官主刑之类偏主一事，则其馀诸爻各主一事也。即六卿总归於天子，诸卦之爻，皆以九五为尊位也。若卦由五位，五又居尊，正为一主也，若比之九五之类是也。今此讼卦二既为主，五又为主，皆有断狱之德，其五与二爻，其义同然也，故俱以为主也。案：上《彖》辞“刚来而得中”，今九五《象》辞云“讼元吉，以中正”也，知《彖》辞“刚来得中”，非据九五也。辅嗣必以为九二者，凡上下二象在於下象者，则称“来”。故《贲卦》云“柔来而文刚”，是离下艮上而称“柔来”。今此云“刚来而得中”，故知九二也。且凡云“来”者，皆据异类而来。九二在二阴之中故称“来”；九五在外卦，又三爻俱阳，不得称“来”。若於爻辞之中，亦有从下卦向上卦称“来”也。故需上六“有不速之客三人来”，谓下卦三阳来。然需上六阴爻，阳来诣之，亦是往非类而称“来”也。“以断枉直”者，枉，曲也。凡二人来讼，必一曲一直，此九五听讼能断定曲直者，故云“以断枉直”。

《象》曰：“讼元吉”，以中正也。

[疏]正义曰：“以中正也”者，释“元吉”之义。所以讼得大吉者，以九五处中而得正位，中则不有过差，正则不有邪曲，中正为德，故“元吉”。

【子夏注】中正上行，虽讼而吉大也。

【集解】王肃曰：以中正之德，齐乖争之俗，元吉也。

王弼曰：处得尊位，为讼之主。用其中正，以断枉直。中则不过，正则不邪，刚则无所溺，公则无所偏。故“讼，元吉”。

【朱熹注】九五，讼，元吉。○阳刚中正，以居尊位，听讼而得其平者也。占者遇之，讼而有理，必获伸矣。

《象》曰：「讼，元吉」，以中正也。○中则听不偏，正则断合理。

【原文】上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。

《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

【今注】锡、赐，古二字通。鞶pan带，古时依官品颁赐的腰带。褫chi，剥夺。服：是指“鞶带”。

【今译】上九：迷惑地在争讼中被赐以鞶带，一日之内又三次被剥夺。

（因打官司获胜，君王偶然赏赐给饰有皮束衣带的华贵衣服，但在一天之内却几次被剥下身来。）

（君王赏赐官职，但一天之内三次将赐予的官职剥夺。）

《象传》说：在争讼中被授以鞶带，不足以尊敬。

（因为打官司获胜而得到赏赐，没有什么可以值得尊敬的。）

【周易正义】上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。

[注]处讼之极，以刚居上，讼而得胜者也。以讼受锡，荣何可保？故终朝之閒，褫带者三也。

[疏]正义曰：“或锡之鞶带”者，上九以刚居上，是讼而得胜者也。若以谦让蒙锡，则可长保有。若因讼而得胜，虽或锡与鞶带，不可长久，终一朝之閒三被褫脱，故云“终朝三褫之”。

《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

[疏]正义曰：“释终朝三褫”之义。以其因讼得胜，受此锡服，非德而受，亦不足可敬，故终朝之间，三被褫脱也。凡言“或”者，或之言“有”也。言或有如此，故言“或”。则上云“或从王事无成”，及《坤》之六三“或从王事无成”之类是也。鞶带谓大带也。故杜元凯桓二年《传》“鞶厉旒缨”注云：“盘，大带也。”此讼一卦及爻辞并以人事明之，唯“不利涉大川”，假外物之象以喻人事。

【子夏注】刚居讼，终能讼而得其终也。专攻得其非，上或赏也。三脱其服，象褫疾也。

【集解】上九：或锡之鞶带，○虞翻曰：锡谓王之锡命。鞶带，大带。男子鞶革。初四已易位，三二之正，巽为腰带，故“鞶带”。

终朝三拕之。○虞翻曰：位终乾上。二变时，坤为终。离为日，乾为甲。日出甲上。故称“朝”。应在三，三变时，艮为手，故“终朝三拕之”。使变应已，则去其鞶带。体坎乘阳，故象曰“不足敬也”。○侯果曰：褫(拕)，解也。乾为衣、为言，故以讼受服。荀爽曰：二四争三，三本下体，取之有缘。或者，疑之辞也。以三锡二，于义疑矣。争竞争之世，分理未明，故或以锡二。终朝者，君道明。三者，阳成功也。君明道盛，则夺二与四，故曰“终朝三拕之”也。鞶带，宗庙之服。三应于上，上为宗庙。故曰“鞶带”也。翟玄曰：上以六三锡下二阳，群刚交争，得不以让，故终一朝之间，各一夺之，为三拕。

《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。○虞翻曰：服谓鞶带。终朝见褫(拕)，乾象毁坏。故“不足敬”。

【朱熹注】上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。○鞶带，命服之饰。褫，夺也。以刚居讼极，终讼而能胜之，故有锡命受服之象。然以讼得之，岂能安久，故又有终朝三褫之象。其占为终讼无理，而或取胜，然其所得，终必失之。圣人为戒之意深矣。

《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。