开经语

宣道贵德抱无得一，行善利生济世救人。

虚静恬淡寂寞无为，知强守柔神定气闲。

第二段经文：孰为此者？天地。

天地尚不能久，而况于人乎？学人一定还记得第七章老子对天地的赞美。“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”。老子赞美天地，因为天地的无私。

这里是否有矛盾？注释家多有疑问。老子这里把天地看做修行者，已经修行到无私位，但还是不稳固。无私位是修行的极高位，但还不是最高位，不是究竟地。

哪里才是最高位，究竟地？自然才是最高位，究竟地。天地修行极高，已近至德，亦不能违道而行。违道者尽失而不能久，归于灭亡。一个修行人一直修行，已经与圣人差别无几了，但一旦违道，依然会道业退失。

孰为此者？天地！老子语言极重。飘风、骤雨来源于天地，不是人。天地在人的心目中地位极高，天地的能力极大，也可以说法力无边。但违反自然的本位，天地也是无能为力。世人把人的能力看的很大，尤其君王把自己看的可以呼风唤雨。

老子很理性的指出：你不是肉体凡胎吗？不是父母所生吗？人都会老病死，君王也同样。人怎能与天地比呢？古代要祭祀天地，有郊祭禘祭，天坛地坛都是祭祀天地的圣所。祭祀天地就说明人的渺小，要向天地祈福。

我们今天对天地毫无敬意，读老子的经文没有感觉。如果对天地有古人一般的敬意，则此段经文惊醒意义极大。老子说法的文化性和逻辑性极强。

经文：天地尚不能久，何况于人乎？

这才是重要的结论。天地是修行者的代表，但飘风骤雨代表天地的功德尚有缺陷。天地有缺陷，人的缺陷不是更大吗？把天地的缺陷与人的缺陷相比，证明人更需要修行。

天地功德极高，不修行尚不能久（灭亡），人德行微薄，不修行更不能久（快速灭亡）。这就是经文“何况于人乎？”的微妙含义。

老子在此指出天地的缺陷，让世人汗颜，目的是激发世人认识修行的紧迫性。老子此句无异于说人不修行会很快自取灭亡。人的寿命只有百岁，天地的寿命是几十亿年，这就是修行上的差距。老子是把天地看成修行人的。

跂者、跨者、飘风、骤雨，是有为相争之象。世人有为相争，与暴风骤雨结局相同，不可久也。不可久是不修道者的果报。让心回归自然的本位是修行的究竟地。

这里显示老子修行的次第：少欲、不争、善利、无欲、无私、无知、愚人、无我、希言、自然。天地的修行处于无私地，还没有到达希言地，更没有到达自然地。希言与自然的关系如同妙觉与佛的关系。

（附）经文争议：

帛书乙本经文：孰为此？天地而不能久，又况於人乎？“孰为此”后面缺“天地”二字，明显看出传抄者不理解老子精义所致。乙本虚字极多，用字繁复，但又缺关键文字，可见不是善本。

缺天地二字，飘风骤雨的作者不明确了，老子激发世人修行的主旨消失了。王弼本《道德经》作为正本是当之无愧的，王弼手中的文本得之于建安七子叔祖王璨，王璨得之于汉末大学问家蔡邕（蔡文姬父亲）。

蔡邕家中藏书四千，蔡文姬从胡地被曹操赎回，尚能背诵四百卷。家学之厚，后人莫及。王弼本亦有少数几处讹误，王弼之后又因传抄，讹误有所增多，但参校傅奕本、范应元和帛书诸本，老子原本基本可以恢复，这是华人文化的幸事。