《易经》译注集注-大有

大有（卦十四）离上乾下

【原文】《大有》：元亨。

【今注】大有：卦名。“有”字本义是手持月以耕植。月，指耒耜leisi之类（古代一种像犁的翻土农具。耜用于起土。耒是耜上的弯木柄。也用做农具的统称），故古谓丰年曰“有”，大丰年曰“大有”。此为丰盛、众多，富有的意思。

【今译】大有：始即通达。

（《大有卦》象征大有收获：至为亨通。）

【周易正义】

14乾下离上。大有：元亨。

[注]不大通，何由得“大有”乎？“大有”则必元亨矣。

[疏]正义曰：柔处尊位，阳并应，大能所有，故称“大有”。既能“大有”，则其物大得亨通，故云“大有元亨”。

【集解】虞翻曰：与比旁通。柔得尊位大中，应天而时行，故“元亨”也。

姚规曰：互体有兑，兑为泽，位在秋也。乾则施生，泽则流润，离则长茂，秋则成收，大富有也。大有，则“元亨”矣。

郑玄曰：六五体离，处乾之上，犹大臣有圣明之德，代君为政，处其位，有其事而理之也。元亨者，又是能长群臣以善，使嘉会礼通，若周公摄政，朝诸侯于朋堂，是也。

【朱熹注】乾下，离上。

大有：元亨。○大有，所有之大也。离居乾上，火在天上，无所不照。又，六五一阴居尊得中，而五阳应之，故为大有。乾健离明，居尊应天，有亨之道。占者有其德，则大善而亨也。

【原文】《彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

【今注】此释《大有》卦名与卦辞之义。柔得尊位大中：六五以柔居阳位而处卦之上中。柔，六五。尊位，五位。大中，五为阳而居上中故为“大中”。上下应之，指上下五阳应之。○刚健而文明：《大有》下乾上离，乾为刚健，离为文明。应乎天而时行：指日顺应天而随四时运行。《大有》离为日，乾为天。

【今译】《彖传》说：大有，阴柔得尊位而居（九四爻与上九爻与两阳爻之）中，而上下诸阳皆相应它，故曰“大有”。其德性刚健而又文明，顺应于天并因时而行，所以“开始即亨通”。

【周易正义】《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”。

[注]处尊以柔，居中以大，体无二阴以分其应，上下应之，靡所不纳，大有之义也。

[疏]正义曰：释此卦称“大有”之义。“大中”者，谓六五处大以中，柔处尊位，是其大也。居上卦之内，是其中也。

其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。

[注]德应於天，则行不失时矣。刚健不滞，文明不犯，应天则大，时行无违，是以“元亨”。

[疏]“其德刚健”至“是以元亨”。○正义曰：释“元亨”之义。“刚健”谓乾也。“文明”谓离也。“应乎天而时行”者，褚氏、庄氏云：“六五应《乾》九二。”亦与五为体，故云“应乎天”也。德应於天，则行不失时，与时无违，虽万物皆得亨通，故云“是以元亨”。注“刚健不滞”至“是以元亨”。○正义曰：“刚健不滞”者，刚健则物不拥滞也。“文明不犯”者，文则明粲而不犯於物也。“应天则大”者，能应於天则盛大也。“时行无违”者，以时而行，物无违也。以有此诸事，故大通而“元亨”也。

【子夏注】柔得大中之位，而上下归焉，无有逺迩，皆大有之也。其德刚健而行，文明以辨，大位德应于天，以时行，是以大亨也。

【集解】《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。○王弼曰：处尊以柔，居中以大。体无二阴，以分其应，上下应之，靡所不纳，大有之义也。

其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。○虞翻曰：谓五，以日应乾而行于天也。时，谓四时也。大有亨。比初动成震为春；至二，兑为秋。至三，离为夏。坎为冬。故曰“时行”。以乾亨坤，是以“元亨”。

【朱熹注】《彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。○以卦体释卦名义。柔，谓六五。上下，谓五阳。

其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。○以卦德、卦体释卦辞。应天，指六五也。

【原文】《象》曰：火在天上，「大有」。君子以遏恶扬善，顺天休命。

【今注】此释《大有》卦卦爻之象。火在天上：《大有》下乾上离，离为火，乾为天，故“火在天上”。○遏e，绝。扬，宣、举。休，美。

【今译】《象传》说：火在天上，《大有》之象。君子效此当遏绝恶行而褒扬善事，以顺天而休其命。

（《大有卦》的卦象是，下乾天上离火，为火在天上之表象。火焰高悬于天上，象征太阳照耀万物，世界一片光明，农业大丰收，“大有收获”。君子在这个时候要阻止邪恶，颂扬一切善行，顺应天命，替天行道，以保护万物性命。）

【周易正义】《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。

[注]《大有》，包容之象也。故遏恶扬善，成物之性，顺天休命，顺物之命。

[疏]正义曰：“君子以遏恶扬善”者，“大有”包容之义，故君子象之，亦当包含遏匿其恶，褒扬其善，顺奉天德，休美物之性命，巽顺含容之义也。不云天在火下而云“火在天上”者，天体高明，火性炎上，是照耀之物而在於天上，是光明之甚，无所不照，亦是包含之义，又为扬善之理也。

【子夏注】明得其时，上无不容也。善者，道之大也，故扬之。恶者，道之小也，故遏之。上举其善则恶止矣。君子顺其时，美其命而已，故大有之也。

【集解】《象》曰：火在天上，大有。○荀爽曰：谓夏，火王在天，万物并生，故曰“大有”也。

君子以遏恶扬善，顺天休命。○虞翻曰：遏，绝。扬，举也。乾为扬善，坤为遏恶，为顺。以乾灭坤。体夬，扬于王庭。故“遏恶扬善”。乾为天休，二变时，巽为命，故“顺天休命”。

【朱熹注】《象》曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。○火在天上，所照者广，为大有之象。所有既大，无以治之，则衅蘖萌于其间矣。天命有善而无恶，故遏恶扬善，所以顺天。反之于身，亦若是而已矣。

【原文】初九，无交害，匪咎，艰则无咎。

《象》曰：大有初九，无交害也。

【今注】匪，非。无交害：初九居下，不与四应，故不涉及利害。

【今译】初九：未涉及利害，没有灾难，能自艰难其志则得无灾。

（不互相来往，也不彼此伤害，没有什么祸患；要牢记过去的艰难困苦，才能免于引起祸患。）

（不要互相侵害，没有灾祸。即使天旱，也没有灾祸。）

《象传》说：《大有》“初九”，（在事之初）不涉及利害。

（《大有卦》的第一爻初九，说明此时不互相往来，一动不如一静，就不会有什么事非，自然没有什么祸患了。）

【周易正义】初九：无交害。匪咎，艰则无咎。

[注]以夫刚健为大有之始，不能履中，满而不溢，术斯以往，后害必至。其欲匪咎，“艰则无咎也”。

[疏]“初九”至“艰则无咎”。○正义曰：以夫刚健为大有之始，不能履中谦退，虽无交切之害，久必有凶。其欲“匪咎”，能自艰难其志，则得“无咎”，故云“无交害，匪咎，艰则无咎”也。○注“不能履中”至“无咎也”。○正义曰：“不能履中，满而不溢”者，初不在二位，是不能履中。在大有之初，是盈满，身行刚健，是溢也，故云“不能履中满而不溢”也。

《象》曰：大有初九，无交害也。

【子夏注】夫欲其丰，害物以求有者，斯害来矣。此害之交也。咎可逃乎。初得于主，始有之矣，守其分而不躁，难其志以自保，则终有大而无咎也。未涉于交害矣。易所以戒。大有，刚健之初，先逺害而利，自至矣。

【集解】初九：无交害，匪咎，艰则无咎。○虞翻曰：害谓四。四离火，为恶人，故“无交害”。初动，震为交。比坤为害。匪，非也。艰，难，谓阳动比初成屯。屯，难也。变得位，艰则无咎。

《象》曰：大有初九，无交害也。○虞翻曰：害，谓四。

【朱熹注】初九，无交害，匪咎，艰则无咎。○虽当大有之时，然以阳居下，上无系应，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艰以处之，则无咎。戒占者宜如是也。

《象》曰：《大有》初九，无交害也。

【原文】九二，大车以载，有攸往，无咎。

《象》曰：「大车以载」，积中不败也。

【今注】攸，所。○积中不败：九二积阳德而居中。《大有》下体三阳曰积，九二居中曰中。败，坏。就车而言，因车强壮而行中道，故不会败坏。

【今译】九二：以大车载物，有所往，无灾。

（用大车装载着财物，送到前面的地方，必然没有什么祸患。）

《象传》说：“用大车以载物”，乃居中而不败坏。

（“用大车装载着财物”，说明很富有，只要把财物放于车中，无论怎样颠簸震荡，都不会倾覆。）

【周易正义】九二：大车以载，

[注]任重而不危。

[疏]“九二大车以载”。○正义曰：“大车以载”者，体是刚健，而又居中，身被委任，其任重也。能堪受其任，不有倾危，犹若大车以载物也。此假外象以喻人事。○注“任重而不危”。○正义曰：释“大车以载”之意。大车谓牛车也。载物既多，故云“任重”。车材彊壮，故不有倾危也。

有攸往，无咎。

[注]健不违中，为五所任，任重不危，致远不泥，故可以往而“无咎”也。

[疏]正义曰：堪当重任，故有所往无咎者，以居失其位，嫌有凶咎，故云“无咎”也。

《象》曰：“大车以载”，积中不败也。

[疏]正义曰：“积中不败”者，释“大车以载”之义。物既积聚，身有中和，堪受所积之聚在身上，上不至於败也。

【子夏注】刚健之中，力之大者也。上之所任事，委于中，致逺，不泥也。

【集解】九二：大车以载，有攸往，无咎。○虞翻曰：比坤为大车，乾来积上，故“大车以载”。往，谓之五。二失位，变得正应五。故“有攸往无咎”矣。

《象》曰：大车以载，积中不败也。○卢氏曰：乾为大车，故曰“大车以载”。体刚履中，可以任重，有应于五。故所积皆中，而不败也。

【朱熹注】九二，大车以载，有攸往，无咎。○刚中在下，得应乎上，为大车以载之象。有所往而如是，可以无咎矣。占者必有此德，乃应其占也。

《象》曰：「大车以载」，积中不败也。

【原文】九三，公用亨于天子，小人弗克。

《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

【今注】亨，通享，指朝献。古亨字除作亨通外，享献之享，烹饪之烹，皆作亨字。○小人害：“害”是释经文中“弗克”。九三爻得位利君子，不利小人，故对小人而言曰害。

【今译】九三：公侯向天子朝献贡品（三公朝贡于天子），但小人做不到。

（王公前来朝贺，向天子贡献礼品并致以敬意，小人不能担任如此重要的职务。）

《象传》说：“三公朝献于天子”，对小人来说有害。

（“王公前来朝贺，向天子贡献礼品并致以敬意”，小人若担任如此重要的职务，必然发生变乱，成为祸害。）

【周易正义】九三：公用亨于天子，小人弗克。

[注]处“大有”之时，居下体之极，乘刚健之上，而履得其位，与五同功，威权之盛，莫此过焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。

[疏]“九三”至“小人弗克”。○正义曰：“公用亨于天子”者，九三处“大有”之时，居下体之极，乘刚健之上，履得其位，与五同功。五为王位，三既与之同功，则威权之盛，莫盛於此，乃得通乎天子之道，故云“公用亨于天子”。“小人弗克”者，小人德劣，不能胜其位，必致祸害，故云“小人不克”也。。○注“与五同功”至“莫此过焉”。○正义曰：“与五同功”者，《系辞》云：“三与五同功”。此云“与五同功”，谓五为王位，三既能与五之同功，则威权与五相似，故云“威权之盛，莫此过焉”。

《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。

【子夏注】为下之长，富有其民，公之位也。为五所有，志达乎尊，以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德，则不克，通而谋其害之矣。大有，容之也。御小人者，其道异乎，可大有之而不任也。

【集解】九三：公用亨于天子，小人弗克。○虞翻曰：天子谓五。三，公位也。小人谓四。二变得位，体鼎象。故“公用亨于天子”。四折鼎足，覆公餗，故小人不克也。

《象》曰：公用亨于天子，小人害也。○虞翻曰：小人，谓四也。

【朱熹注】九三，公用亨于天子，小人弗克。○亨，《春秋传》作「享」，谓朝献也。古者，亨通之亨，享献之享，烹饪之烹，皆作「亨」字。九三居下之上，公侯之象。刚而得正，上有六五之君，虚中下贤，故为亨于天子之象。占者有其德，则其占如是。小人无刚正之德，则虽得此爻，不能当也。

《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。

【原文】九四，匪其彭，无咎。

《象》曰：「匪其彭，无咎。」明辨晰也。

【今注】匪，非。彭pang，盛大。○明辩晰：九四处上体离卦之初，离为明，故可以明辨事理。晰，明智，清晰。

【今译】九四：不以盛大骄人，无灾。

（虽然家财万贯，但不过分聚敛财物，就不会发生灾祸。）

《象传》说：“不以盛大骄人无咎”，明辨清晰。

（“虽然家财万贯，但不过分聚敛财物，就不会发生灾祸”，说明眼光远大，智慧过人能明辨事非，懂得凡事不能做过头的哲理。）

【周易正义】九四：匪其彭，无咎。

[注]既失其位，而上近至尊之威，下比分权之臣，其为惧也，可谓危矣。唯夫有圣知者，乃能免斯咎也。三虽至盛，五不可舍，能辩斯数，专心承五，常匪其旁，则“无咎”矣。旁谓三也。

[疏]“九四匪其彭无咎”。○正义曰：“匪其彭无咎”者，匪，非也。彭，旁也。谓九三在九四之旁，九四若能专心承五，非取其旁，言不用三也。如此乃得“无咎”也。既失其位，上近至尊之威，下比分权之臣，可谓危矣。能弃三归五，得“无咎”也。

《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也。

[注]明犹才也。

[疏]正义曰：“明辩晢也”者，释“匪其彭无咎”之义。明犹才也。九四所以能去其旁之九三者，由九四才性辩而晢知，能斟酌事宜，故云“明辩晢”也。

【子夏注】柔得尊位，而上下咸愿应之以时，近亲难处之地也。能知祸福之端，畏天下之所覩。如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可无咎矣。非明辨者不能至也。可谓智矣。刚能处柔者也。

【集解】九四，匪其尫，无咎。○虞翻曰：匪，非也。其位尫。足尫，体行不正，四失位，折震足，故“尫”。变而得正，故“无咎”。尫或作彭，作旁声，字之误。

《象》曰：匪其尫，无咎，明辩折也。○虞翻曰：折之离，故“明辩折也”。四在乾则尫；在坤为鼠；在震噬用胏得金矢；在巽折鼎足，在坎为鬼方；在离焚死；在艮旅于处，言无所容；在兑睽孤孚厉。三百八十四爻，独无所容也。

【朱熹注】九四，匪其彭，无咎。○「彭」字，音义未详。《程传》曰「盛貌」，理所当然。六五柔中之君，九四以刚近之，有僭逼之嫌。然以其处柔也，故有不极其盛之象，而得无咎。戒占者宜如是也。

《象》曰：「匪其彭，无咎」，明辨晰也。○晰，明貌。

【原文】六五，厥孚交如，威如，吉。

《象》曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如之吉」，易而无备也。

【今注】厥，其。孚，诚信。威，威严、畏敬。○信以发志：六五以柔居尊处中，虚以诚信，上下之阳皆归之，故有诚信以发上下之志，“信”是释“孚”。○易而无备：六五以阴居阳，以示有威严而不用，唯行平易而无所防备。易，即《系辞》“险易”之“易”。

【今译】六五：其诚信之交，有其威严。吉。

（以诚实守信的准则对外交往，对上尊敬，对下怀柔，必然增加个人的威信，是吉祥的。）

《象传》说：“其诚信相交”，以诚信发上下之志。“威严而有吉利”，以示有威严而不用，唯行平易而无所防备。

（“以诚实守信的准则对外交往，对上尊敬，对下怀柔”，说明以自己的诚实信用感动别人，使别人也变得诚实守信起来；“必然增加个人的威信，是吉祥的”，说明平易近人，纯真简朴，无所防备，反而使人人敬畏。）

【周易正义】六五：厥孚交如，威如，吉。

[注]君尊以柔，处大以中，无私於物，上下应之，信以发志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦诚焉。既公且信，何难何备？不言而教行，何为而不威如？为“大有”之主，而不以此道，吉可得乎？

[疏]正义曰：“六五，厥孚交如”者，“厥”，其也。“孚”，信也。“交”谓交接也。“如”，语辞也。六五居尊以柔，处大以中，无私於物，上下应之，故其诚信，物来交接，故云“厥孚交如”也。“威如吉”者，威，畏也。既诚且信，不言而教行，所为之处，人皆畏敬，故云“威如”。以用此道，故得吉也。

《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如”之吉，易而无备也。

[疏]正义曰：“信以发志”者，释“厥孚交如”之义。由巳诚信，发起其志，故上下应之，与之交接也。“威如之吉，易而无备”者，释“威如之吉”之义。所以威如得吉者，以已不私於物，唯行简易，无所防备，物自畏之，故云“易而无备”也。

【子夏注】以柔德而居主位，虚中孚诚民亦奉其诚也。志交信矣。何所备乎。故易然，而保其尊。威如，而获其吉也。

【集解】六五：厥孚交如，威如吉。○虞翻曰：孚，信也。发而孚二，故“交加”。乾称威，发得位，故“威如吉”。

《象》曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。○侯果曰：其体文明，其德中顺。信发乎志，以覃于物。物怀其德，以信应君。君物交信，厥孚交如也。为卦之主，有威不用，唯行简易，无所防备。物感其德，翻更畏威，威如之吉也。

【朱熹注】六五，厥孚交如，威如，吉。○大有之世，柔顺而中，以处尊位。虚己以应九二之贤，而上下归之，是其孚信之交也。然君道贵刚，太柔则废，当以威济之，则吉。如其象占如此，此亦戒辞也。

《象》曰：「厥孚交如」，信以发志也。○一人之信，足以发上下之志也。

威如之吉，易而无备也。○太柔，则人将易之，而无畏备之心。

【原文】上九，自天佑之，吉，无不利。

《象》曰：大有上吉，自天佑也。

【今注】佑，即佑、保佑。大有上吉：《大有》上九爻辞有“吉”。

【今译】上九：有上天保佑，吉，无不利。

（上天保佑有德之人，赐福于己，吉祥，无往不利。）

《象传》说：《大有》上爻之吉，乃是因“有上天佑助”。

（《大有卦》第六爻位上九的吉祥，是上天保佑有道德的人，是上天赐给的福分，只有顺天应人，才能大有收获，得到大量的财富。）

【周易正义】上九：自天祐之，吉无不利。

[注]“大有”，丰富之世也。处“大有”之上而不累於位，志尚乎贤者也。馀爻皆乘刚，而巳独乘柔顺也。五为信德，而巳履焉，履信之谓也。虽不能体柔，而以刚乘柔，思顺之义也。居丰有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助道，故《系辞》具焉。

[疏]“上九”至“无不利”。○正义曰：释所以“大有”。上九而得吉者，以有三德，从天巳下，悉皆祐之，故云“自天祐之”。○注“不累於位”至“尽夫助道”。○正义曰：“不累於位，志尚乎贤”者，既居丰富之时，应须以富有为累也。既居无位之地，不以富有萦心，是不系累於位。既能清静高絜，是慕尚贤人行也。“爻有三德”者，“五为信德，而巳履焉，履信之谓”，是一也。“以刚乘柔，思顺之义”，是二也。“不以物累於心，高尚其志，尚贤者”，是三也。“爻有三德，尽夫助道”者，天尚祐之，则无物不祐，故云“尽夫助道”也。

《象》曰：大有上吉，自天祐也。

【子夏注】刚居极上，尊柔奉之，可谓上贤而顺高，而得终。履其信也。得其终也。内符于天，与天合德也。则自天佑之矣。何不利焉。

【集解】上九：自天右之，吉，无不利。○虞翻曰：谓乾也。右，助也。大有通比，坤为自，乾为天，兑为右，故“自天右之”。比坤为顺，乾为信。天之所助者顺，人之所助者信。履信思顺，又以尚贤，故“自天右之，吉无不利”。王弼曰：余爻皆乘刚，已独乘柔顺也。五为信德，而已履焉，履信者也。居丰富之代，物不累心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助道，故《系辞》具焉也。

《象》曰：大有上吉，自天右也。○《九家易》曰：上九说五，以柔处尊，而自谦损。尚贤奉已，上下应之，为乾所右，故吉且利也。

【朱熹注】上九，自天佑之，吉，无不利。○大有之世，以刚居上，而能下从六五，是能履信思顺而尚贤也。满而不溢，故其占如此。

《象》曰：《大有》上吉，自天佑也。