一、

有这样一个故事：

两个老人坐在那里聊天，有一个年轻人过来问老人：“请问一下，这里的环境怎么样，我想在这里安家。”

老头就问他：“你以前住的地方环境怎么样？”

年轻人说：“我不喜欢以前的地方，那里人素质太差，环境还不好。”

这个老头接着回答说：“那我们这里也是一样，素质很差，环境也不好。”

过了一会，又一个年轻人过来问老头：“这里环境怎么样，我想在这里安家？”

这个老头又问他同样的问题：“你以前住的地方环境怎么样？”

年轻人回答说：“我以前住的地方非常漂亮，那里的人很和谐，我很喜欢当初那个地方，但是因为工作原因要搬家。”

这个老头回答说：“那你就找对地方了，这里和你以前居住的地方一样美好。”

年轻人走了之后，另一个老头疑惑地问：“两个人问同样的问题，你为什么有不同的回答呢？”

老头说：“一个人所看见的世界就像是一面镜子，照见的是自己的内心，如果自己心里充满嘈杂，那么看哪里都觉得一片狼藉。”

这个世界的确存在着嘈杂，人性也存在着黑暗，但是并不代表这个世界没有光明和善良，如果不能改变自己的心思，那么你走到哪里，看见的风景其实都一样。

人生万事由心，你看见的风景就是自己内心的展现，你觉得自己的世界的嘈杂与痛苦太多，那是因为内心的狭隘和阴暗遮盖了你发现这个世界的美好。

人生皆苦海，没有人的人生是完美的，每一个表面风光的背后都藏着不方便示人的苦处，这是每个人的人生常态。

所以人生相同的地方，就是每个人都会遇到痛苦，但是唯一不同的是每个人面对痛苦时的不同心态。

而人与人之间的区别也是在于自己看待这个世界的内心，并且由此产生不同的结果。

在春秋时期，庆封在齐国作乱失败之后，想逃到越国去避难。

他的族人就问他：“晋国很近，为什么你不到晋国去？”

庆封说：“越国遥远，更有利于躲避灾难。”

它的族人说：“如果你不能改变自己作乱的心思，到了那里还保持现在的行事作风，即便像越国那样遥远的地方，你也不能安居，如果你改变了作乱的心思，你居住在晋国也就可以了。”

二、

《庄子》之中有一句话，叫：

宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人，人有修者，乃今有恒。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。

心静安泰的人散发着自然的光芒，散发自然的光芒的，人们都看到了他这个人，人们要修习此道，就是照常规办事，照常规办事的，人们就来和他做邻居，天也帮助他。人也来和他做邻居，就是天之民，天来帮助的，就是天之子。

从自己的内心出发，让自己的内心合乎规矩，不超越应该有的限度，一切照常办事，这就是符合了天道，这是获取一切福报的根源。

学海虽无涯，但是将知识与智慧论到根本的时候，就会发现智慧最顶层的境界，并不是教你去改变世界的什么东西，而是让你改变自己面对这个世界的态度，也就是你内心的境界。

就像佛家有一首很有名的禅语：

菩提本无树，明镜亦非台，

本来无一物，何处惹尘埃？

这个世间的一切或许都只是虚幻，因为生命本身也只是在这世间转瞬即逝的泡影而已，生命本身只有短短的数十载时间，那在这数十载时间中，片刻出现的物质又能占据多少分量呢，所以用超乎世俗的眼光去看待世俗，才能脱离世俗的局限。

当我们用成一种空无的状态去看待这世间万物的时候，心放宽了，那么对待物质的态度也就变了，当你不在意世俗的时候，世俗得失对你也不会产生影响了，这就是转换内心的力量，看见不同世界的道理。

当你的内心清净安宁、和谐安详的时候，人生哪怕遇到一些挫折和坎坷，也能够用自己的温和去化育，这样的人生是幸福的。

反之，如果内心充满着戾气和嘈杂，哪怕你身处温柔乡之中，你也感受不到快乐，这就是心性的作用和力量。

作者|国学书舍