人性•人文•文明之仁爱才能文明2

人性·人文·文明之仁爱才能文明2

仁爱是文明的根基，是精神进化的最高境界。文化智人形态已经进化，但精神进化，脱掉野兽之皮，甩掉猴子尾巴，还任重道远，曲折艰难。进化精神是比形态进化更困难的进化，多变反复，需要有文明方向，有仁爱道路。人之所以是人，不仅仅因为人有理性观念、有精神追求，有战天斗地的物质实用性文化，而是因为人知何为善与爱，何为恶与杀，有营造善与爱、克服恶与杀的精神实用性文化。精神取决于物质利益，仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱，那是野兽、原始智人，不是文化智人。

富而不仁，强而恶霸，在文化生存高级阶段很普遍。物质利益代替不了精神进化，富有并不等于道德高尚，竞争力并不会乐于助人。西方最华丽、最具有欺骗性的文化，要算人权、民主自由了。人权的真正内涵什么？民主自由的生存意义在哪里？没有自然生存关系和社会生存关系，人权、民主自由是虚伪的。

人权的根在生存关系，民主自由在生存价值。恶与争的社会里，弱势者民不聊生，强势者压力巨大，人权、民主自由毫无意义。有仁爱，大家不争不斗，没有剥削欺诈，没有战争动乱；有和谐，自然绿水青山，大家互爱互助，没有生存压力，人权、民主自由不争自来。

民主自由的意义，不是功利成就，不是个人价值，也不是一部分人的物质利益，而是整个社会稳定、安宁，大家都拥有自食其力的生存条件。社会和，人人享有民主自由，社会乱，打砸抢烧自由了，游行示威民主了，但本分、老实、善良的人们，没有了安宁的生存环境，丧失了自食其力的社会条件。可以说，仁爱是人权的基础，和谐是民主自由的根基，没有仁爱就没有人权，没有和谐就没有民主自由。

人权、民主自由不是争来的，是进化精神的必然。争，强势者有好处，弱势者遭殃。仁爱成为社会生存关系的核心价值，强势者不争不夺，弱势者自食其力，恶与争就没有市场。争是仁爱的死敌，生存关系之中要有真正的人权、民主自由，就必须塑造仁义道德，必须清除贪婪野性。争自由、争民主、争人权，今天你胜利了，明天你失败了，结果就是争无止息，社会动乱，不是战火硝烟，也有明争暗斗。

西方文化是争的文化，形式多种多样，诺贝尔、福布斯、五百强，排行榜、吉尼斯、GDP等都具有激发恶之欲，引导争、鼓励争的作用。野兽、原始智人的生存靠争，原始生存时代靠争，进入科学时代还是争。争的社会是恶的社会，力量决定生存的社会是野蛮的社会，因此西方文化精神，违背了人性之善的文化路线，将文化智人引入了唯物唯利、为我唯争的兽道之中，文明越来越渺茫。

争的力量有强弱变化，力量平衡，原有的争就会停止，力量平衡被打破，又会发生新的争，胜王败寇、弱肉强食的角色在争的过程中不断转换。野兽、原始智人用尖牙利齿、木棍石器争，文化智人用文化力量争，有经济科技实力，有计谋策略运用，先进者强，争之则胜；落后者弱，争之则败。文化生存的争，本质上是物质实用性文化之争，没有人文精神这个压舱石，没有仁爱的稳定器，推崇物质实用性文化，以“用”为道，善与爱只会越来越远。

西方文化利用人权、自由民主，煽动争斗，蛊惑人心，激发野性，谁力量强大，谁就有人权、有民主自由。总统选举，议会选举，到处游说，竞选造势，一次竞选，动辄上亿、数十亿，哪一个普通民众有资格？竞选演说，口吐莲花，哪一个普通民众做得到？普通民众在社会底层，能够了解自己身边的生存关系，无法知道整个社会的生存关系，手中的投票权，被强势者蛊惑，受强势者引导，甚至被强势者收买，很容易惑于恶之争，惑于物质利益，就可能选出大恶人，希特勒不就是选出来的吗？

仁爱不用游说，仁爱无须竞选，发端于善之欲，是无私之爱，是惠泽所有人之爱，如母之爱子，如阳光融冰。人文精神的关键，在使强势者有仁爱，强势者有仁爱，用人文精神营造社会生存关系，何须去争、去抢。强势者、弱势者，是自然客观的存在，也是文化生存的客观。野兽、原始智人的强、弱自然客观，由自然决定，文化智人的强、弱由文化教育造就，是理性有为的结果。仁爱，从娃娃抓起，有教无类，塑造仁义道德，强势者、弱势者就都会有仁爱。

强势者争，争必胜，攫取社会财富，垄断生存资源，贪婪无度，蛮横霸道，社会财富再丰富，经济再发达，普通民众都生存艰难。如智利，是世界公认的富国，但富在强势者个人，普通民众最低工资折合人民币3010元，平均工资4000元左右，而每一个月的公共开支就要800元，相当于最低工资的26%。

智利是一个经济部门统统私有化的国家，与生存息息相关的自来水、电、公共交通、采矿和养老等，都不是国家的，是资本家的，是商人的。资本家是强势的，商人是强势的，无仁爱之德，强势的商人逐利、资本家贪婪，所以智利民众的日常开销，不断上涨，贵得离谱，生存压力巨大。在这种情况下，2019年因地铁涨三毛钱，就引发了自1973年以来的最大的社会动荡和政治危机，警民冲突，暴力肆虐，造成数十人死亡，数千人受伤，原本要在智利召开的亚太经济合作论坛、气候大会等国际会议都取消了。