晓锦源：各自的救赎路---让灵魂在场

1、交往与孤独的思考

优胜的人际关系对生存来说是重要的，是精神生活健康的象征。若拔高到人生意义和幸福源泉的高度，就超过了交往的边界。

当下可怕的主流思潮认为：一个成人倘若缺乏建立优胜的人际关系的能力，会被认为他的思想不成熟或需要学习，说的直白些暗示他存在着某种心理疾患，需要医生干预。

这是资本的声音，不是灵魂的声音，灵魂不在场的交往，要么打发时间，要么促进资本流通。

顾亭林《日知录》曾引用《论语》里两则话说，“饱食终日，无所用心”，是说当时北方人容易犯的毛病。而“群居终日，言不及义”，则是当时南方人容易犯的病。正因为饱食终日无所用心，才至于群居终日言不及义。交往并不能让你真正提升心灵的认知或体会。

交往和独处是人在现实生活中的两种方式，对于每个人来说，这两种方式都是必不可少的，若说程度，只有时间分配的多少不同罢了。

关键还要分人看，人的性格是有差异的，有的人喜欢交往，有的人喜欢独处。

交往是外在的，见识浅薄的多数往往把交往看做一种能力，做出突出贡献的更看重独处。独处实际是一种更重要的能力，与交往相比，独处能力更为重要。若说不擅交际也许是一种遗憾，不耐孤独也未尝不是一种很严重的缺陷，甚至一事无成。

人们重视团队，团队是需要交往的，若团队少了灵魂人物，跟一盘散沙没有区别，而那个灵魂人物，往往能耐得住孤独。
       就有文字记载的历史来看，就人生而说，似乎人都是从自然走向文化，从孤独走向大群，从安定走向活动。自然、孤独与安定，就好比木的根，水的源。文化、大群与活动，好比木的枝，水的支流。如果文化远离了自然，那么这种文化必渐趋枯萎。若大群泯失了孤独，此大群必渐成空洞。若活动损害了安定，此活动也必渐感怠倦，而终于不可久。

　　心理学研究发现，人之所以需要独处，是因为需要进行内在的整合。整合什么，就是把新的经验放到内在记忆中的某个恰当位置上。惟有经过这一整合的过程，外来的印象才能被自我所消化，自我也才能成为一个既独立又生长着的系统。

这么看，有无独处的能力，关系到一个人能否真正形成一个相对自足的内心世界，而这又会进而影响到他与外部世界的关系。

当下的大数据统计表明，那种缺乏独处能力的人，实际上只具有“虚假的自我”，他们只是顺从、而不是体验外部世界，世界对于他而言，仅是某种必须适应的对象，而不是可以满足他的主观性的场所。

这样的人，在生活中，只能选择屈服、顺从，按照程序做好自己要做的，生活对于他来说，只有聚在一起喝酒、喝茶、聊天，在没有其他想法。这样的人生当然就没有意义。

　　说的极端些，无论你交往多么热闹，每个人都必定有最低限度的睡眠，而这实际也是独处时间。不管你与谁同睡，你都只能独自进入你的梦乡。同床异梦是一切人的命运，同时却也是大自然的恩典，在心理上有其必要。

对外界刺作出反应是动物的本能，“不反应的能力”则是智慧的要素。又例如“感觉过剩”的祸害并不亚于“感觉剥夺”，总之，我们不能一头扎在外部世界和人际关系里，而放弃了对内在世界的整合。

2、灵魂缺席下的交往与独处成了自我伤害

现代生活的特点之一是灵魂的缺席。它表现在各个方面，例如使人不得安宁的快节奏，远离自然，传统的失落，环境的破坏，人与人之间亲密关系的丧失，等等。

托马斯说:“我们这个时代的最大问题是重视外在太多，关注内心太少。”在他看来，教育应是一门引导人的潜能的艺术，在最深层次上则是一门诱使灵魂从其隐藏的洞穴中显露出来的艺术。

我的理解是，教育的本义是唤醒灵魂，使之在人生的各种场景中都保持在场。那么，相反，倘若一个人的灵魂总是缺席，不管他多么有学问或多么有身份，我们仍可把他看做一个没有受过教育的蒙昧人。

能够真正享受普通生活并不是一件容易的事。尤其是在今天，日常生活变成了无休止的劳作和消费，那本应是享受之主体的灵魂往往被排挤得没有容足之地了。

日常生活是包罗万象的，工作与闲暇，自然与居住，孤独与交流。在所有这些场合，生活的质量都取决于灵魂是否在场。

在时间上，一个人的生活可分为两部分，即交往与孤独。最理想的工作是那种让灵魂参入的工作。当我们灵魂中独特的一面与我们所从事的工作相融合时，我们发现本性与勤奋结出的是甜蜜的果实，它可以医好一切创伤。

我们应该形成这样的标准：一个人的工作是否值得尊敬，取决于他完成工作的精神而非行为本身。这与当下资本控制的劳动并不相同。

我们可以思考造物主在创造万物之时，是以自己灵魂在工作，他用关注之心创造一朵野花、一只麻雀或一头鲸鱼的。无论做什么事情，造物主都力求尽善尽美，并从中获得极大的快乐，这样的工作态度是蕴神性的，不是所谓职业道德或敬业精神所能概括的。

关于交往，我在这里只想指出一点：交往的质量亦应取决于灵魂所获得的愉悦，没有灵魂的参与，再完美的交往也只是低质量地消度了宝贵的时间。