《大问题》④ 实在的本性，柏拉图到黑格尔

书海泛舟，人间清欢

这是书语人间为你解读的第671本书

《大问题：简明哲学导论》

大家好呀~

今天，灵遥将继续为你带来《大问题：简明哲学导论》一书的共读。

上一篇里，我们读到了古代哲学家们对实在（或是真实性）的思考。

更多内容，请戳：《大问题》③ 实在的本性，以及对物质论与非物质论的思考

他们中有的认为构成实在的基本成分，是如水、火、原子等物质的存在；有的人则认为构成实在的基本成分绝非物理，或物质的，而是像精神、心灵或者是数这样的东西。

事实上，整个西方历史都可以看成是两种观点对立的历史。很自然地，大多数科学家都是唯物论者，大多数宗教信仰者都会赞成非物质论。

直到柏拉图时期，哲学家们才开始试图整合「唯物论」与「非物质论」，在更深的层面进行思考。

01.

柏拉图：理式

理式（form）体现了柏拉图试图把握毕达哥拉斯的数学洞见，并竭力在巴门尼德和赫拉克利特之后把存在与生成联系起来的思想。

与毕达哥拉斯类似，柏拉图强调形式比质料更重要；与巴门尼类似，他强调最终实在必须是不变的，因此我们的日常经验世界不可能是最终的实在；但他也与赫拉克特利类似，承认显见的变化是重要的，它们需要某种背后的逻各斯或最终原理才能够得到理解，即「理式」。

也就是说，柏拉图他把「理式」或宇宙间的原则和道理看作是第一性的、永恒普遍的，至于感官接触的世界则是「理式」世界的摹本或幻影，无永恒性和普遍性。

这个由物质的东西组成，会变化，会灭亡，会消失的感官世界，是纯粹「理式」世界在我们生活里的呈现。

就像是数学概念里的三角形，与纸面上的三角形一样，后者永远都只是前者的一个呈现，而不是它的全部。

在柏拉图看来，把一切注意力都集中在这个物理世界  —— 我们凭借自己感官接触的世界 —— 的人，就像是把全部生命浪费在电视上的人一样。

他们打交道的对象只有影像，而不是影像背后的实在。理解这些实在，才是理智要负担起的工作，是哲学的根本任务。

通过上面的论述，我们发现，柏拉图提取了前人观点中所赞成的部分，将其结合成了一种戏剧性的，有说服力的图景。

即便这些观点都不是柏拉图原创的，但并不妨碍他凭借着想象力，成为一切时代最伟大的哲学家之一。

02.

亚里士多德的形而上学

在柏拉图以后，他的学生，另一位伟大的哲学家 —— 亚里士多德登上了历史的舞台。

他把柏拉图又拖回了地上，抛弃了柏拉图的「存在的世界」和「理式」，主张真实的世界就是这个世界，并不存在另外一个世界。

然而，尽管亚里士多德坚持我们的日常就是实在，却并没有抛弃几个世界以来实在与现象之间的重要区分。

相较于柏拉图的让它们分属两个世界，亚里士多德主张事物的形式就在事物本身之中，而不是存在于另一个地方。

这种两种出发点之间的冲突一直持续到了今天。

虽然做出哪种选择取决于你自己对于世界的看法，但我们不可否认的是，随着柏拉图和亚里士多德的出现，我们理解这个世界的方式，变得多元化了。

一开始挑出一种，或是几种基本元素，说明世界是如何构成的，

到「柏拉图式」的，假想并设计出一个隐藏在世界「背后」的世界，用它来解释世界为何是这个样子，

以及「亚里士多德式」的接受常识意义上的世界，表明其中还有许多我们尚不能理解的东西。

03.

心灵与形而上学

通过阅读上面的内容，你或许已经注意到了，关于什么是真实的这个问题，有一种熟悉的答案尚未被提到。

这种观点就是，最终的实在是心灵或者意识。我们之所以能够知道物质的存在，仅仅是因为它们对我们的心灵产生了影响。

过去的几百年里，出现了3种把心灵看做是实体（或实体的一个方面）的说法，而这些概念恰恰是古希腊人没有的。

第一种观点，认为心灵是一种实体。

它是由法国的哲学家笛卡尔提出来的。

笛卡尔是一个多元论者，认为存在着三种实体，分别是物理意义上的物体、心灵和上帝。上帝创造了另外两种实体。

然而，这便出现了一个问题，那就是，如何把心灵与物体联系起来。

显然，我们每个人从某种意义上来说都是心灵与身体的结合，我们既有肉身，也有自己的思考与感受。

然而，如果实体根据定义是最终的、完全独立的东西，它们又怎么会发生作用呢？我们怎么会因为踩到钉子而疼痛，或是因为疼痛而揉脚呢？

一种回答是，心灵与物体并非不同的实体，而是同一种实体的不同部分；另一种是心灵与物体是不同的实体，但无法相互作用。

斯宾罗莎的回答近似于第一种，与之类似的相信只有一种实体的哲学家被称为「一元论者」；莱布尼茨的则接近第二种，他假设了一个存在许多实体的世界，所有这些实体都是由上帝创造的，非物质的单子，且不会发生相互作用。

相较于斯宾罗莎把世界看成是完全被决定好的，没有的自由的，莱布尼茨认最重要的东西，是它的自由与发挥性，它们是在变化着的。

04.

唯心论

唯心论是这样的一种哲学，它认为真实的东西只有心灵，其他的所有东西，如，物质对象、数、观念等等，都存在于人的心灵当中，或者从某种根本的意义上依赖于心灵而存在。

笛卡尔本人虽然不是一个唯心论者，他却构建了为后世绝大多数唯心论所需的工作框架。

他在《第一哲学沉思集》中说，我们唯一能够直接知道的就是我们自己的观念。由此出发，它距那种认为只有观念才是真实的东西的观点，就只有一步之遥了。

另一位则是爱尔兰主教乔治·贝莱克，他持有一种主观唯心论的极端立场，认为相信我们不能经验到的东西是完全没有意义的。

例如，我们之所以知道一块石头的存在，是因为我们关于它的观念（经验），包括石头的视觉表象、对石头的接触、石头的重量、我们踢它时的疼痛，等等。

这些听起来似乎违反直觉，但依旧被19世纪三位来自德国的哲学家大力推崇，他们分别是伊曼努尔·康德、阿图尔·叔本华，与格奥格·威廉·弗里德里希·黑格尔。

康德主张，世界本质上是我们通过自己的心灵强加于其上的范畴构建的。离开了我们的经验，就不会有空间、时间、对象这回事。

但这些事物的本性并不因此就依赖于我们个人的想象，我们的心灵以这样的一种方式构造，即存在某些先天的（普遍必然的）规则，使得空间必须是属于我们的一种特定方式，因此时间和对象也必须是这样的一种特定方式。

在他这里，形而上学被分为了两个世界，一个是自然和知识的世界，另一个是行动、道德和信仰的世界，这两个世界不仅都是理性的，还都会根据必然律来运动。

叔本华则认为，知识世界实则是一个幻觉世界，真实的东西是那些内在于我们的，让我们拥有欲望和激情并驱使我们去行动的东西。这些意志不仅是非理性的，还创造了数不清的困难。

康德之所以会把世界看成理性的，并把科学与宗教分开，是因为他同时致力于为知识做出限定，为信仰留出地盘，叔本华则认为，科学与人的激情都是没有意义的。

第三位哲学家黑格尔，在两人的基础之上，把对科学和宗教的兴趣调和了起来，看到了一个处在不断冲突中的宇宙，一种无所不包的精神通过我们所有人和历史展开它自身。世界作为精神，是一种试图理解自身的宇宙意识或普遍心灵。

05.

目的论

黑格尔这种古老而不失活力的世界观被称为是「目的论」，认为世界最终有一个目标，而且世界正在朝着那个目标发展。

然而，现代科学倾向于削弱这种关于目的的思想，倾向于用原因来取代这种解释。亚里士多德将其称之为「动力因」，也就是某种东西产生的原因。

自17世纪以来，宇宙便被当做是一台巨大的机器，一台依照自身因果规律运转的机器。但许多思想家都认为，将宇宙视作是机器的做法是不完备的。

比如，大物理学家伊萨克·牛顿便在支持宇宙的机械因果解释的同时，还宣称上帝为其创造了目的。

以上，便是今天的内容。

对于什么是最真实的解答，能够带给我们的影响，绝不仅仅只是一个个答案那么简单。

阅读，尝试去理解这些看法，找出你支持或反对的点，虽然看似有些枯燥和无聊，却能让你在需要做出决定时，更加地坚定与果断。

从而你就会发现，你做出的选择将不再是盲目的、情绪化的、冲动的，而是经过深思熟虑后的结果。

下一篇里，灵遥将继续为你带来哲学家们对真理的思考。

敬请期待吧~