是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？

“是以君子将有为也，将有行也”，在《系辞传》中，圣人和君子分别代表不同的人。圣人往往是指创制《易经》的人，君子往往是指学习《易经》的人，这是它特殊的用法。“有为”和“有行”，如果分开使用，似乎意义分别不大。但是连接在一起用，意思就有很大的不同。所谓“有为”，就是为于内，以个人进德修业为主；所谓“有行”，就是行于外，甚至行于天下，这是指对外行动，自己身体之外，对别人、甚至整个国家的行动都叫作“行”。这种分别，最晚从三国时代的虞翻开始，已有这一看法。虞翻认为，所谓“有为”，是代表国家的封侯，是国内之事；而所谓“有行”，是指行军，是国外战争攻伐之事。这可能是从远古时候的文化思想习惯来解说的。所以后来注家就认为，“有为”为于内，是个人的事；“有行”行于外，是国家之事。这一意义今天还沿用，例如说某人是有为的青年，什么是“有为”？他有行动了没有？相信当我们说他有为，并不以为他已有成就或者有作为。通过这两句，应当明白中国文字的意义很多时候很精密，只不过我们没有细心分析，就好像差不多，只要我们严谨分析，就发现其意义原来是分得很清楚的。所以君子，无论他利用《易经》作为个人对自己迸德修业也罢，或者作为对外有所行动也罢，要“问焉而以言”。

“问焉而以言”，“问”就是询问，他会向蓍草询问，我的行事方法是否合理？未来吉凶何如？“而以言”，当中“以言”两字令人头痛。照字面解释，应该是我们向蓍草询问，用我们的言语说出我们要做什么事，请神灵指示我们未来的吉凶。这样解释应该是很合理的。但是朱子认为“以言”两字，应该是上面所说的“以言者尚其辞”的“以言”。向它询问，请它选择出我所希望得到的理论，即是合理的理论、辞句来指导我怎样立言、怎样建立理论。这样就将“以言”的意义丰广了。后世的注解家大多同意朱子的说法，但仍有一部分的注解家不同意，

例如清初的陈梦雷，他主编的类书叫作《古今图书集成》，是今天许多人，特别是研究科学、学习术数的人都欣赏的大丛书。他还著了一本书叫《周易浅述》，很受到国内学者的称赞，原因是当时国内出版注解《易经》的好书很少，他又说得扼要清楚，结果就成为一本极为有名、极为畅销、极多人阅读的一本《易经》注解；甚至陈鼓应教授也对它推崇备至，周振甫教授译注的《周易译注》（中华书局，一九九一年版）亦采用其说极多。不过这本书并非如此伟大。当时陈梦雷被贬谪到中国西北，手上的参考书不多。他只凭他的学问、阅历来补充，因此难免孤陋寡闻，说得虽然通达，但是不够深人、准确。因此，清人对他的赞扬不多。但是经过最近国内的吹嘘，结果如你研究《易经》而没有读过这本书，会被人说你学识不足。虽然我说它不是最高级，但相比今天的《易经》白话注解，却是极髙级，而且印刷精美、字大悦目易读，因此推荐各位阅读。他反对朱子的说法，他说“以言”是从口中说出，向神灵询问要做的亊未来如何。这两个说法，各位可自行考虑哪个正确。

“其受命也如向”，“向”和“响”相通。注意，“音”和“响”的意义是不同的。“音”是声音的来源，“响”是声音的回声，所以“应声回答”就是“响”。“其受命”，“受”是接受，“命”是人类的命令，即向蕃草求卦的人，询问蓍神他的未来情况，蓍神接受了人的询问、命令,就好像听了声音之后，自动产生回响、回应。

“无有远近幽深”，“无有”即是无论、不论。“远”可从空间和时间来说，空间就是指远方、整个天下，时间就是指未来的亊情。“近”同样可以从时间和空间来说，如果从空间来说，就是指附近、甚至身边，如果从时间来说，就是指目前、或者是很接近的时间。“幽”是幽暗不明，指任何事情尚在微不可见的状态，就叫作“幽”，即事情最初的阶段。“深”，正如水深时，我们看不见水底的事物，在这里是指事情的真假或人心的真伪。无论它是在远方或者是在身边、它是现在或者是未来，无论它的事几（机）多幽隐、或者它的是非真伪、或者人心的真伪。

“遂知来物”，这个“遂”字，传统解释为“于是”，“来”是未来、将要来的，“物”就是事物、事情或者物件。整句是指都能够知道未来事物发展的情况如何。近人说这个“遂”字在古代有特殊的用法，等如“遍”、“普及”的意思。“遂知来物”，就是普遍地、完全地知道未来任何亊情发展的情况。但是由于下面还有几个“遂”字，例如“遂成天地之物”、“遂定天下之象”，那是否可同样用“遍”、“普及”来解释下面这两个“遂”字？似乎未必可以。所以我们仍然采用传统的解释为“于是”，似乎合理一点。

“非天下之至精，其孰能与于此”，如果《易》书不是具备了最(“天下”有“最”之义）精妙的内容和道理的话，“其孰能与于此”。“精”字不是指多，而是指很少的文字或类象却蕴含着极为众多、深入、精妙的内涵，尤其是指道理而言。这是指卦象、爻象、卦辞、爻辞。《周易古经》的文字、卦象虽然少，但却都是最精粹、最具普遍性的，所以能够通过少数文字事类解释说明无限多的事物，所以就叫作“精”。“至精”就不单只是精，而且是精中之精。因此，约五千字和有限的卦爻象，就能够反映一切亊物。“孰”本指谁人，现在引申既可以指人,亦可以指任何书籍。“与”字，孔颖达解释为参与，后世解释为及、比得上、达到。有哪一本书或者哪一种道理能够与《易经》相比呢？这个“此”字，就是指《周易古经》一书。这里说出了《周易古经》本身有“至精”的德性。