打开你的阴阳眼一一反复之术，用以驾驭万物

鬼谷子曰：“反以观往，复以验来；反以知古，复以知今；反以知彼；复以知己。动静虚实之理，不合于今，反古而求之。事有反而得复者，圣人之意也，不可不察。”

这段话是什么意思呢？宇宙中的万事万物，都在不停地变化，变化产生了现象，透过现象，我们可以逆向溯本求源，找出变化之因，然后才能从本质出发理解和预判事物未来会有怎样的动变。复，就是原其本质的意思。在本篇经文中，复是指原其实情。

大多数人看到事物的变化，往往只是就现象论现象，所以他们永远也无法理解和把握时势的变化。所有事物和所有变化都有一个本源。我们只 停留在变化本身的表象上面分析变化，既无法理解变化，也无法预测变化。 只有穿透事物和事物变化的表象，看到事物及其变化的本质，才能掌握万物变化的本质。

鬼谷子这段话的含义在于：首先，任何事物，任何变化，都不会无根无因地出现。其次，任何事物，我们都可以通过变化和现象，洞察出他的根因。再次,我们掌握了主导某种事物变化的根因，就可以知道和预判，在未来的某一时刻，该事物会出现什么样的变化。

这里的复，就是第一步，穿透现象，抵达根本。反，则是复的前一个动作，我们怎么才能从表面的现象，回到最深层的本源呢？因为事物的发 展，从本源到变化，是沿着时间轴正向推进的。当我们看到一个变化和现象产生的时候，根因已经成为了过去和历史。

这时候，我们就需要沿着时间轴逆行，找到一切的根因、一切的起点和初始状态。沿着时间轴逆行，寻找根因，回到本初，这个操作就是反。

等我们找到了根因和本源那个地方，明白了主宰事物终始与变化的那个本质，这个操作叫做复。

如果不找到根因，不理解本质，就现象研究现象，就问题分析问题， 就变化理解变化，无论研究再多次都没有意义。很多人理解鬼谷子讲的反 复，只是平面横向地多次琢磨的意思，实际上并非如此。一定得纵向穿透表象，抵达本质，才能理解事物和事物的变化。一定得注意，鬼谷子讲的 反复，不是多次地琢磨现象和现象本身，这样不穿透到本质的揣摩，无论研究多少次也只能算是重复，而不是鬼谷子所讲的反复。

掌握了反复之术，就可以通过洞察过去来理解现在。通过洞察古代历史来理解今世的情况，因为现在是从过去变化过来的，当代是从古代变化过来的。

同理，我们要驾驭别人，一定得建立在对别人的了解之上。我们先了解别人的真实情况，然后才能根据自己的智识和所掌握的资源，进行谋划，知道自己应该怎么做，才是最优的策略。如果对方的情况发生了变化，则自己的对策和计谋，也要跟着调整，自己的认知体系，也要跟着更新。这叫反以知彼，复以知己。

动静虚实之理，不合于今，反古而求之。

圣人之所以能够洞悉万物，主宰驾驭万物，在于万事万物皆有必然之理和必由之因。好比说，只要知道种下的是一颗葡萄树的种子，就可以断定不可能长出一棵大葱。这就是事物变化的必然之理。

动静虚实，是圣人进行分析和决策的四大要素。动，讲的是事物阳的 一面，生长扩张周期，也指事情处于行动状态。静，指事物阴的一面，事物的衰落和消亡周期，也指事情处在终停状态。事物作为一个整体，在任 意一个时刻，它有的部分是趋于旺盛的,这部分为实；有的部分是趋于衰落的，这部分为虚。

动静虚实之理，不合于今。是说事物变化表现出来的事理和圣人的观察结果不一致。

为什么会岀现判断不一致的情况呢？我们前面说过，圣人对事物的了解和对事物的驾驭，是通过建立长期的认知系统和控制系统来实现的。一 旦出现了既有的认知系统和控制系统不足以再适应新的变化，就说明不合于今。

出现了这种情况，应该怎么办呢？要通过变化所展现出来的现象，进行返本溯源的反复之术的操作，重新找岀之所以会产出这种新变化的动因。 然后再基于这个动因，调整自己的认知系统和控制系统。

事有反而得复者，圣人之意也，不可不察。

任何事的失败，都需要三个阶段。第一个阶段是失察，第二个阶段是 失控，第三个阶段才是失败。

事物的变化是动态的，圣人的认知系统和控制系统，也都是动态的。 遇到了既有系统无法应对的新情况新变化，系统就会失控。很多人遇到失控的情况就无法解决新问题，于是事情越来越失控，最终导致失败。

通过反复之术的操作，无论事物怎么变化，都能够做到时时全面掌握真实信息，全程进行控制和主导。这是上古圣人所教导给我们的道术。我们一定要详加察究，掌握这套道术和方法，并加以运用，用以驾驭万物。