“执古之道，以御今之有”，今人怎么看？
《道德经》第14章，讲的是“道纪”。
“道纪”书中翻译为“道的纲纪，即道的规律。”
“道体”可以简单理解成道长什么样子。什么样子呢？看不见听不到摸不着，意思应该是指超越我们感官的一种存在。
我们都知道学习很重要，那么学习为什么很重要呢？学习的东西中，是哪些东西更好地帮助了我们呢？我觉得应该是类似于规律和本质的一些东西。
你看，“知道”，知道知道，就是提醒我们通过学习和思考，要知晓“道”。知道不是I know,而是I know the way！是我知道了应该如何去做，这个“应该”是，包含的就是事物的规律。
我们为什么要“知道”？
“古之道”，并不是古老的、老旧的道，是自古就有、自古至今被验证过的规律。
今人多喜“实有”，对于超越感官存在的东西，或因思考的痛苦，或因周期的漫长，或因对感官的不充分满足，距离越来越远。
因此，游戏和小视频深受喜爱，既不费脑子，又有满意的感官刺激和享受，还可以找到强烈的存在感。
比读书强多了。
大道无形。
谁让你无形呢？所以我们就不喜欢你。
你看我们多聪明，
都21世纪20年代了，还在讲“道”，
腐朽，落后......
第十四章
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视之不见，名曰『夷』；听之不闻，名曰『希』；搏之不得，名曰『微』1。此三者不可致诘2，故混而为一。其上不皦3，其下不昧4，绳绳兮5不可名，复归于无物6。是谓无状之状，无物之象，是谓『惚恍』7。迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有8。能知古始9，是谓道纪10。
导读
本章是描述道体的，老子说“道”是“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”的，“道”既没有形体，也没有颜色和声音，它不是一个有具体形象的东西。“迎之不见其首，随之不见其后”，“道”超越了人类一切感觉知觉，不能为我们的感官所认识，是一个超验的存在体。
注释
1 夷、希、微：这三个名词都是用来形容感官所不能把握的“道”。
2 致诘（jié）：究诘，追究。
3 皦（jiǎo）：光明。
4 昧：阴暗。
5 绳绳兮：形容纷纭不绝。
6 复归于无物：与第十六章“复归其根”的意思相同。复归，即还原。无物，不是一无所有，是指不具任何形象的实存体，“无”是相对于我们的感官来说的，任何感官都不能知觉它（“道”），所以用“无”字形容它的不可见。
7 惚恍：若有若无，闪烁不定。
8 有：与第一章的“有”不同，这里的“有”不是老子的专有名词，而指具体的事物。
9 古始：宇宙的原始或“道”的端始。
10 道纪：“道”的纲纪，即“道”的规律。
译文
看它看不见，名叫“夷”；听它听不到，名叫“希”；摸它摸不着，名叫“微”。这三者的形象无可究诘，它是浑然一体的。它上面不显得光亮，它下面不显得阴暗，它绵绵不绝而不可名状，一切的运动都会回到不见物体的状态。这是没有形状的形状，不见物体的形象，叫它作“惚恍”。迎着它，看不见它的前头；追随它，看不见它的后面。
把握着早已存在的道，来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始，叫作道的规律。
《道德经》第十四章讲出一个“道纪”，并告诉我们“道纪”很玄妙。至于如何玄妙，这要先从道说起。
老子说：视之不见，名曰夷；听之不闻，名日希；搏之不得，名曰微。道在哪里，我们看不见，所以叫作“夷”。用心去听，听不到任何声音，所以叫作“希”。用手去抓、去摸，也抓不住、摸不到，所以叫作“微”。
此三者不可致诘，故混而为一。“诘”，是问的意思。看不见的东西，听不见的东西，摸不着的东西，我们都不知道从何问起。既然不能问，只好静下心来去想。这就是我们平常所讲的：只能意会，不可言传。道，就是这么一个东西。正因为道说不清楚，也写不出来，所以混而为一。“混而为一”这四个字很重要，意思是说道无色无声无形，分不清楚它具体是什么形状。“一”，就是道的体。我们今天常常讲的本体论，就是在讲这个“一”。老子接下来写的文字，就是来形容这个“一”的。
其上不皦，其下不昧。“皦”，是光亮；“昧”，是黑暗。其上不光亮，其下不黑暗，意思是说道体是看不清楚的，但是道的现象是很清楚的。我们到处可以看到道的现象，比如人会打喷嚏，会抓痒，会看别人不顺眼，一定有原因，要是去找原因，一定找得到。
绳绳兮不可名。“绳”，就是绳子。道像一根绳子，延伸不断。可是，它又在转来转去，让人搞不清楚它的方向到底是哪里。“不可名”，就是没有办法给它起个名字。
复归于无物。一般人总认为，从这里回复原点才叫复，其实不一定。就像我们早上起来，绝对不能算刚开始，因为我们昨天已经起来过了。晚上躺床上去，也绝不是第一次躺，而是又回复躺在床上了。我们一天总是这样回复：早餐刚吃完，肚子饿了，回复吃饭；吃了，中午肚子又饿了，再回复到餐桌上吃饭……这里“复”的意思，就是反反复复。我想，这就是我们民间相信轮回的一个主要根源。“复归于无物”，说的就是回复到“无”的状态。
老子接着说：是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。“无”，不是一无所有，而是无形无状也无象。可是说它无状，又隐隐约约有状；说它无物，又隐隐约约有物，这就叫作“恍惚”。老子怕我们把它看成一般人所讲的话，所以用“惚恍”这个词。
迎之不见其首，随之不见其后。去欢迎它，连头都找不到；去欢送它，连尾巴在哪里也不知道。向上去找，永远找不到最上的；往下去探，也探不到最深的。上，是道体，是万物的本源。不管现代科学多么发达，人都是追不到的。下，是万物生存变化的作用。人同样看不到哪个是最后的。
道虽然看不见，摸不到，但却一直是中国人认知事物、处理事物的依据。“执古之道，以御今之有”，用古之道，为什么可以驾御今天所有的事物?这句话对于现代社会的重要意义，又在哪里呢?
老子说：执古之道，以御今之有。其实真的懂得管理的人，这句话就是管理的定义：用古之道，来处理现在所看到的现象。面对现在所发生的现象，要怎么去处理，我们不能凭自己的意见。现在的人就是凭自己的意见，所以每次都在尝试，都在摸索，最后耽误了时间，浪费了资源，一无所成。其实，这就是不尊重道。如果尊重道，你就知道这些现象虽然好像现在才有，但是要用古往今来的那个一以贯之的“道”来处理它，才不会出错。
道，在这里不是道的本体，而是道的作用。道的作用就是道的规律，也就是自然的规律。用自然的规律，来处理现在所看到的现象，就叫作正宗的管理。
能知古始，是谓道纪。“古始”，就是自古以来道作用的原理，老子用“道纪”这两个字来说明。道纪就是道的生化作用，所留下来的痕迹和纪律。
在儒家，也是同样的说法，因为他们都是从《易经》来的。这是现代人最需要了解的，叫作持经达变。现在人把持经去掉了，说明受西方的影响非常严重。当整个社会都追求“变”的时候，这个社会是永远不能安定的。社会越变越动乱，就是因为人心越来越动乱。人心求变，社会必然动荡不安。现在整个社会都在讲求新求变，都在讲创新，完全没有执古之道，以御今之有，完全没有尊重道纪，这是人类非常严重的危机。
老子当年苦口婆心地讲了这么一段，但是很多人都忽略了。所以老子紧接着告诉我们，大道入门是有要领的，叫作微妙玄通。好好体会什么叫作微妙玄通，就可以慢慢找到大道的入门。
——《曾仕强详解道德经：道经》