王阳明心学全书（二）
21．突破畏难情绪的诀窍
在庐陵任上，王阳明易讼风，使城中辟火巷，定水次兑运，绝镇守横征，杜神会之借办，立保甲以弭盗，清驿递以延宾旅，解决了地方上的许多问题，深受当地百姓的拥护。
可谓“多行不义必自毙”，正德五年八月期间，朝中传出了一个令人振奋的消息。
曾经一手遮天的宦官刘瑾终于垮台了，被捕、下狱、处死，走完了他短暂而令人不齿的一生。
王阳明曾经被刘瑾迫害过，谪居龙场就是拜其所“赐”，这时也得以平反，于正德五年十一月进京“入觐”，接受吏部考察，另有他用。
此番入京，王阳明借宿于大兴隆寺，并在这里与黄绾、湛甘泉订立终身共同砥励治学的盟约。
自此，三人在公事之余，一有空闲，就会聚讲学，各相砥励，甚为融洽。
在大兴隆寺的讲学生涯，是难忘而愉快的，但令王阳明担忧的是，不少朋友及学人有畏难情绪，只爱好口头论学，而不重实践之功，致使学业没有长进。
而要发明良知，不仅要知，更要重于行，唯有踏实笃行，时时刻刻必须是一棒下去现一条痕，一掌掴出就是一个血印，这样才能希望有所成就。
入暮时分，大兴隆寺里的一株大树下，一张石桌上，摆放一壶茶，数只杯，三人相围而坐，侃侃而谈。
这天湛甘泉有事，没到大兴隆寺相聚讲学，倒是黄绾带着他的一个朋友来了。这位朋友叫应良（应原忠），也是一个热衷于圣学修养的士人。他听说王阳明经过龙场悟道，对此学有极深的体验和认识，便一定要黄绾同他来拜会王阳明，讨教一二。
夕阳西下，即将落山。斜射的余晖透过树荫，为面西而坐的王阳明身上，镀上了一层金黄的色彩。
王阳明端起茶杯，慢慢地呷了一口茶，然后说道：“自曾子以来，圣学久已不明，学者欲为圣人，必须廓清心体，使纤翳不留，真性始见，方有操持涵养之地。”
听到这里，应良面露难色，嗫嗫地说：“先生此论诚佳，然我辈凡夫俗子，毫无根基，欲达此明心见性之化境，诚难于上青天矣！”
王阳明哈哈一笑，说道：“世间之事，如对弈弹琴、书法作文、吟诗作对等，凡欲精通，达到炉火纯青的境界，都要经过超过常人的努力，呕心沥血，殚精竭虑，方能希冀有所成就。
“而成圣之功，乃是参透心体，悟尽天地造化之妙的事，悟到天理，即可使自己得到一个安身立命之处，又是何等的大事！学那些世俗技艺，尚要反复磨炼才能够熟悉自如，想要达到圣人境界，不下一番苦功怎么行呢？”
这时黄绾插话道：“志一而动气。一个人的志向是很重要的。”
王阳明抿了一口茶，点点头道：“宗贤说得对。不论是做学问，或是做其他事，务必要先立定一个必要成功的心。修养到了圣人境界，心如明镜，自然没有一点尘埃，也就不需要刮磨。但如是常人之心，就像一面积满尘垢、严重锈蚀的铜镜，必须痛下功夫去刮磨一番，去尽表面的锈蚀，然后才能看得见细微的尘埃，一拂便去，毫不费力。到此境界，已是认识到'仁’的本体了。”
黄绾与应良静静地听着。
过了一会儿，王阳明又说道：“其实难易也是相对的。一般人普遍是爱好做容易的事，而厌恶困难之事，其中亦是因为自己的私意习气在那里作怪。如果能识破这一点，碰到困难时，依然保持冷静，不要去分别的思想状态，镇定自若，心体虚灵活泼，如此良知生发妙用，内心深处自然就会想出办法来。冲破了难关，自然也不见困难了。通过如此磨炼，就容易认识到事物的规律，体会到一种举重若轻的境界。”
在日常生活中，各种问题和困难无处不在，成为横亘在我们与目标之间的拦路虎，很多人在人生这场考验勇气和毅力的竞赛中知难而退，成为可怜而又无奈的失败者。
这种畏难情绪，正是缺乏“信心”的表现。我们不相信自己，不相信自己能获得成功，所以心中就充满了一个个疑问：“我能行吗？”“此事恐怕不是像我这样的人能做成的吧？”
一有了疑虑，内心的力量就不足了，做什么事都不能全力以赴地投身于其中，这样就真的完不成那件事情。要是信心充足的话，内心处于一种稳定、澄净的状态，不容易受到外界环境的干扰，就能调动全部的力量，做什么都能事半功倍。
从这个角度来看，有人认为“信心为成功的第一秘诀”，确实是很有道理的。
要达到高度自信的境界，就得时常对自己进行磨炼，让内心逐渐形成一种平和、高度有序的定态优势，这样体内的正面能量才能得到不断的巩固和加强。
由于常人意识的不稳定性，一个人很容易受到外界环境变化的影响，在一遇到困难或遭受挫折时，就会灰心丧气，丧失了进取的勇气。这种情况就是我们的“心”失去了平衡的状态。
心是无形无相的，难以把握，但心表现在身体上的感觉，却可以通过内省而自我体察和把握。利用这一点，我们可以在自己出现怀疑、畏难不前的时候，马上把感觉调整到自己想要的状态上，认真体察当前的情绪状态，丢开那些不想要的，专注于正面的感觉，然后起而行之，在行动中不断加强和升华自己的信心。
只有在不断地克服困难之中，才能获得真正的学问，千万不要因为困难而怀疑甚至放弃。
这番话虽然简易朴实，却是王阳明经过百苦千难才体会出的，黄绾与应良听了，内心受到极大震撼，恍然有悟。
22．心即是“理”
王阳明自龙场悟道，度过了最困难的时期后，时来运转，先是提拔担任庐陵知县，后到京师任职，官运亨通，扶摇直上，短短两三年时间，连升数级。
正德七年十二月，王阳明升任南京太仆寺少卿。去南京赴任时，须经过家乡余姚，便向朝庭打报告，请求顺路回乡探假。
碰巧徐爱这年也于祁州任上升任南京工部员外郎，得以与阔别多年的王阳明同舟归越省亲。
南下归越之旅，对徐爱来说，是一次充满辩论激情、令人耳目一新的旅行。
清晨，京杭大运河上，一艘官船顺流而下，王阳明端坐于船头，平静如昔的神情，掩饰不住眉宇间的一股愉悦之色。
他的对面，正坐着徐爱，以及一同归浙的另一弟子郑朝朔。子曰：有朋自远方来，不亦乐乎？师生久别重逢，更是快事一桩。
王阳明自谪居龙场，已有五年多没回家乡，现在有了机会，真可说归心似箭。
此段河面开阔，水流缓慢，王阳明的座船虽是顺流而行，速度也不甚快，人坐其上，宛如坐于平地一般平稳。
徐爱看着眼前的老师，只见先生怡然静坐在那里，面色沉静，带着一种自若的泰然，似乎整个人已和船及河流、天地浑然无间，融为一体。
良久，王阳明眼光一扫，朝徐爱看过去，说道：“曰仁，为师的学问，你昨晚已经有了初步了解，谈谈你的看法如何？”
徐爱以前所习，尽是程朱理学“存天理，灭人欲”、“事事物物皆有理”那一套，乍一闻王阳明那“心即是理”、“知行合一”的新学说，不啻于被一记炸雷猛然惊起，一时间很难接受。
这时听到老师发问，便说道：“《大学》上说'知止而后有定’，朱子认为这是指世上的各种事物都有一定的规律，此观点好像与先生的见解不同。”
王阳明说：“在各种事物上去探求'道’（天地宇宙间最终极的规律），这是把'道’看成是外在的了。而'道’，就是心的本体，只要精修自己的道德到非常纯粹，没有一点杂质的程度，就能发现自己本来的心体。但要明心见性，洞悉此道的存在，也不能离开在具体事物的心性磨炼。所谓'尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’，就是这个道理。”
虽然听王阳明解说得如此详细，徐爱还有点不理解，又问：“如果'道’是可以从我们的心内求得的话，恐怕对于天下各种事物的道理，会有不能穷尽的地方。”
对于徐爱的疑问，王阳明早就预料到了，他泰然自若，谆谆善诱道：“心即理也。天下又岂有心外之事，心外之理乎？曰仁，你试举一个例子来看看。”
徐爱说：“就像服侍父母的孝道、侍奉君主的忠心、交友的信义、治理百姓的仁爱，其中包含很多道理，恐怕亦不可不详究。”
王阳明叹了一声，道：“这种说法蒙蔽世人很长时间了，岂能用三言两语就能让大家醒悟？现在先就你所问的谈一谈。
“服侍父母、侍奉君主、朋友交往、治理百姓等，难道是在具体的事上去寻找忠心、孝顺、信义、仁爱这些道理吗？举一个很浅显的例子，像那些善于阿谀奉承的奸臣，他们表面对君王很好，但他们阳奉阴违，只是为了自己的利益而这样做罢了，能够说是真正的忠心吗？
“所以说，忠心、孝顺、信义、仁爱这些事物的道理，都只是在此心之中。心即理也。只要此心没有私欲的遮蔽，即是天地间无所不在的'理’，不必要在心外再添加一丝一毫。”
徐爱问：“那么，怎样才能找到这个理呢？”
王阳明答道：“以这虚无一物，唯有一点生生不息之机的心，应用于服侍父母，自然就是孝道；应用于侍奉君主，自然就是忠心；应用于交友和治理百姓上，自然就是信义与仁爱。
“要达到这个境界，没有什么特别的，只要一心去掉那些不合理的欲望，进而体悟天地自然的规律，在这上面下功夫就行了。”
王阳明认为，世上无心外之物，无心外之理，我心即是“理”，即是“天”，即是“道”。也就是说，我们本体的感觉、意识，追溯到其根源处，是与天地万事万物本为一体的，不可能有离开我心而存在的事物。
这种说法，对于心灵境界还没达到一定层次的普通人来说，的确很难理解。正如王阳明与友人一同游南镇时，一位朋友就指着山岩上的一株花树问道：“你说天下无心外之物，现在这花树在深山之中自开自落，与我的心又有什么关系呢？”
王阳明回答道：“你还没有看到此花时，此花与你的心一同归于寂静；而你来看到此花时，此花的颜色便明白起来，由此可见，此花并不在你的心外。”
在王阳明看来，吾心无形无相，本无一个具体的实体，只是感应万事万物，把这些反映到头脑中，我们便以为这是自己的“心”了。换一句话来说，所谓“心”的存在，我们是借助于外界环境中各种事物的存在，起心动念去分别，才得以感知到它的存在。而天地间万物按其固有规律而运行，并没有像人类这些所谓的思想、感觉（心）的，只有通过心对它们的感知，才能实现自我认识。
所以，从某个角度来看，我心的本体意识即是天地间万事万物的主宰。任何一件事物，其事理、规律都具足于我心之中，在我心还没有看到它时，它们就是潜在的对象。而当我心孜孜以求去追求它时，在某一个契机物我两忘，接通了潜意识的通道，这种事理、规律就从潜意识浮现到大脑的显意识上来了，而被我心认识到，这就是领悟、创造、发明的过程。
23．如何把事物化繁为简
王阳明的这番话，犹如一道闪闪金光，穿过了浓云遮蔽的天空。
徐爱觉得有些省悟，但还不透彻，便又向王阳明提出了自己的疑问：“先生的讲解，使我很受启发。不过以往的说法尚缠绕于心中，还不能完全释然。比如侍奉父亲这件事，其中那些嘘寒问暖的事情，有许多细节问题，难道也不须讲求吗？”
王阳明听后，静默了片刻，道：“怎么能不讲求呢？如果脱离了具体事物去谈致良知，那就是空谈心性。
“这些嘘寒问暖之事，其中要有一个中心原则，即须要在'去人欲，存天理’的情况下去做。也就是说，一个人在做这些事时，须'敬以直内，反身而诚’，用外在的行为来调整自己的内心状态，恭敬而至诚，完全出于自然而然，进而使之符合于'道’，这就是修身的具体内容。
“例如在冬天讲求保暖，也不过是要明了此心之孝的本来状态，不能夹杂一丝一毫的私欲。夏季消暑，亦同样如此，只是借此磨炼这颗心，使其达到至诚境界。
“此心如果没有私心杂念的干扰，人天合一，处于非常真诚的状态，冬天自然会想到父母是否寒冷，自动自发地去寻找如何保暖的方法；夏天时就会想到父母是否怕热，而主动地去探求如何消暑的道理。这些都是先具备真诚孝敬的心，然后才自然表现出来的行为。
“这种真诚孝敬的心是很重要的，唯有如此，才能使自己的行为出于自然，做什么都做得很好。
“就好像一株树，这真诚孝顺的心就是根，那些嘘寒问暖的细节便是枝叶。必须先有根，然后才有枝叶，而不是先去寻找枝叶，然后才去培育树根。《礼记》上说：'孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。’必须有个深爱之心做根，一切都便自然而然了。”
这时入冬已久，寒风凛冽，河面冷冷清清，除了王阳明他们的座船外，再无其他行船。岸边的树木叶子早已落尽，一派萧瑟景象。
王阳明满怀深情地看着岸上的一株光秃秃的小树，意味深长地说道：“外表看来，这棵树似乎已无生机，然而，由于它的根尚在，其中自有一股生生不息之机，春天到了，这股生机就会催促它抽枝发芽，不断生长，最后终成参天大树。”
徐爱静静地坐着，体味着老师所说的话。
远远望去，寒风到处，水面漾起一圈圈涟漪，慢慢扩散开来。云层低垂，灰蒙蒙的，天空显得特别低，似已与开阔的水面连为一体。虽然没有“落霞与孤鹜齐飞”的美景，却也有“秋水共长天一色”的意境。
在如此空旷幽寂的河面上，舟船轻移，眼收此景，身与境谐，神与物游，徐爱的心似已融入大自然之中……
诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得：从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。
不知怎么回事，《大学》中的这段话，此时不知不觉地浮现在他的脑海中，徐爱心中灵光一闪，突然对此有了新的解悟。
先生谪居龙场三年，居夷处困，饱受磨难，所历经的痛苦是常人难以想象的。然而就在这样的困境中，先生却依然乐天知命，修身不已，并教化当地乡民，讲学不辍。
贵阳书院、庐陵任上，或是任职京师，先生均能以一种独特的精神，有条不紊地处理各种事务，不以善小而不为，不以恶小而为之，不惮烦琐，举重若轻。
这种从容不迫、化繁为简的行为，不正是先生通过处困养静的功夫，达到了唯精唯一的至诚境界，而从心性本体中体现出来的吗？
至诚，是心灵的一种态度，是人生的一种境界，无法通过外在的学习而得到，而是与一种没有杂质、空灵澄澈的心境融合在一起的。
欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
可见，在先儒“修身正心，平治天下”的理论中，“诚”是非常重要的一环，非“诚”则无以成事。唯有达到“诚”的境界，才能获得一种把事物化繁为简的能力。
“诚”虽然看似是一种很高深的境界，但它本身也可以说是一种借以入门的方法。
这种方法说深也深，说浅也浅，其关键就在于“格物”，即在做每一件事时，要注意把自己的心摆正，尽量带着一种出自内心的爱和享受的心情去做。
这样专注于“做”的过程，使心中的种种闲思杂虑渐渐融归于行动之中，物我两忘，心境空明而生喜悦，无所挂碍心就不会累，行动能力就会大增。久而久之，没有杂念的干扰，洞察力得以提升，就能逐渐明白大自然与个人之间的一些规律，促进心灵的成长。
24．通达自由的人生境界
正德八年二月，王阳明与徐爱终于抵达了家乡。
王阳明一向有登山观水、寻僧访道的雅兴。
他与徐爱归越返乡后，此时黄绾亦正好返回其乡浙江黄岩养病，他本来打算一到家就偕同徐爱前往黄岩，会同黄绾去游天台山及雁荡山。
然而，由于久未回乡，乍一衣锦荣归，宗族亲友来往应酬极多，诸事缠绊，一个多月过去了，都还未能动身。
无奈之余，王阳明采取了折中的办法，写信邀黄绾至余姚相聚，同游附近山水。
但不知哪个地方出了差错，苦候至五月底，始终不见黄绾的影子。
实在没办法了，王阳明与徐爱及其他几位弟子，只好一边游山寻水，一边向黄岩靠拢，打算在途中再寄书黄绾，让他在家相候，聚首后再一起游览天台、雁荡。
先从上虞入四明山，一路游览，其中一个目标就是久负盛名的“白水冲”。
白水冲，位于距余姚六十里的白水山上。白水山又称白山，因古代白公在此修道而得名。
王阳明与众学生一行五人从山间小路而上，山上苍松翠柏，野草丛生，阒无人迹，白蒙蒙的一片水雾弥漫在山野里，给人一种恍若仙境之感。
白水冲隐藏在一片密林之中，远远地就听到哗哗的水响，迎面拂来阵阵凉意。
听闻瀑布冲下山谷的响声，大家精神一振，疲劳顿消，快步向水响处奔去。不到片刻工夫，已来到瀑布下面的一间小亭里。
此亭名为清晖亭，相传元代道士毛永贞所建。凭栏眺望，白水山头由冶山、屏风、石屋、云根四峰组成，其中：石屋峰苍松怪石，险峻异常；云根峰云缭雾绕，神秘莫测。
两峰之间，一帘飞瀑从十余丈的高处奔流而下，飞珠泻玉，状若白龙，令人叹为观止。此即为余姚第七景“白水飞瀑”，当地人也称“白水冲”。
白水冲瀑布落地成潭，溢出为溪，名为“紫溪”。相传在此山随白公修道的一对夫妇，每天上山采草药，炼制药丸，救济世人。他们在溪中洗涤炼丹药的器皿，溪水都变紫了，故此名之。
这一带水气重，山野经常笼罩着一层薄薄的雾霭，行人往来其间，如在仙界幻境中行走。
徐爱伫立亭边，仰视瀑布从半空临渊扑壑而下，激起弥天雾阵，渐与周围的雾霭融而为一，亦真亦幻。
眼观此景，直觉得意似闲云，心游物外，超脱了尘世间的一切羁绊，抛下了心灵中的一切烦恼，物我皆忘，超然自在，直入逍遥无为之境。
王阳明步出清晖亭，坐于溪边的一块青石上，凝视溪水，若有所思，道：“老子曰：上善若水。瀑布虽然壮观，这潺潺溪水却寓有至理。”
徐爱等弟子知道先生善于就具体事物指点学问，一个个敛神息气地听着。
停了一会儿，王阳明慢慢说道：“孟子曰：'观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。’日月的光明，凡是能容得下光线的地方都能照到；而流水的特点，不把那些坑坑洼洼填满就不再往前行；君子有志于道，学不彰明就不出去招摇炫耀。我们做学问，又何尝不是如此！唯有埋下头，一步一个脚印，锲而不舍地去治学，方能有所成就。”
这时，山林传来一阵鸟鸣，似乎打破了山谷的幽静，但在徐爱听来，鸟鸣之声，却更衬托出了白水冲瀑布的清幽之境。古人云：“蝉噪林愈静，鸟鸣山更幽。”的确是一种在常态下无法理解的现象。
王阳明的眼光徐徐在众人身上扫过，说：“水中蕴含着许多智慧，不仅有造化之妙，也包含有安身立世的人生智慧。我当年观竹格物，一无所获，你们今天观水悟理，看谁有所得？”
大家听闻此话，顿时来了兴致，一个个专心致志地看着溪水，想着与水有关的道理。
徐爱亦静静地坐在一块扁平的大石上，凝望流水，苦心参悟。
开始的时候，他的心中尚存些许杂念，慢慢地，清新的山野气息，潺潺之溪流声，朦朦胧胧的水雾，这一切消融了他的闲思浮虑，使他进入了一个悠然深邃的意境。
在这种状态中，他似乎与那无拘无束、轻松自由、无羁无绊的溪流融为了一体，心灵洒洒脱脱，空明而澄澈，恍如灵光一闪，徐爱领悟到了一种“圆活”的智慧。
溪流一路下山，遇到岩石阻拦时，就轻灵地绕身而过，避实就虚，而不是硬顶硬碰，徒耗气力；碰上土坝当前时，或寻隙而过，或积蓄力量，到达一定高度后再漫游突围；从高处泻下时，挥洒自如，处变而不惊。
这是一种洞悉规律后所达到的高度自由的境界。
我们做任何事情，如果能仿效水的特性，依乎天理，顺其自然，就能以不变应万变，无处而不安然。
如果真正达到了像水那样“道法自然”的境界，其行动举止自能随方就圆，当行则行，当止则止，大彻大悟，领悟到一种“知止而后定”的大智慧，事过不留，烦恼不存，遇挫折举重若轻。
臻于此境，方是真正的超然与自在。
徐爱将自己悟出的道理向王阳明及众人讲了，王阳明颔首赞许：“虽不中，亦近道矣！”
25．“势”中隐藏着巨大的能量
登上宁波第一高峰——杖锡之后，王阳明与众门人又乘兴游览了闻名天下的雪窦山。
雪窦山地处浙江溪口西北，最著名的风景要数“千丈岩”。此处壁立险峻，岩高千丈，巨大的瀑布以“飞流直下三千尺”的气势，从上面喷薄而下，极为壮观。
“穷山路断独来难，过尽千溪见石坛。”王阳明《游雪窦》一诗中的这两句，道出了当时路途的艰险。众人相互扶持，一路行来，距千丈岩还有半里之遥，天色阴沉下来，乌云滚滚，隐雷阵阵，与山谷之中的瀑布声相融相连，分不清是瀑声还是雷声。
瀑声愈来愈近，愈来愈响。待大家到得岩下时，已是瀑声如雷，震耳欲聋。
仰头观去，众人不禁被天地间的一种壮美给震撼住了。
只见千丈岩悬崖峭壁，一道瀑布宛如一条千丈白色巨龙，从岩顶奔腾而下，其势惊人，撞击到山谷下的深潭，激起漫天水雾。
这一瞬间，徐爱心中升腾起一种对天地大自然的敬畏。人虽然为万物之灵，但与大自然的力量相比，真是太渺小了！
王阳明负手而立，仰观瀑布，目光凝然不动，神态悠闲自如，他的内心好像并没有受到千尺岩瀑布这种气势的震撼。
自龙场悟道后，他的心时时处于一种清静澄澈的境界，对于外界事物，虽然也曾看见、听到、感受到，但其心却过而不滞，只以心的空灵去体验当下的处境，因此才能静亦定，动亦定，进入任何情况下都不为外物所动的状态。
过了一会儿，王阳明将目光从飞流直下的瀑布收回，逐一扫过众门人，问道：“观此瀑布，你们有什么感悟？”
“很壮观，有气势，得欣赏此美景，可谓不虚此行了！”一位弟子回答道。
王阳明笑了笑，伸手抚须，又问道：“那你说说，千尺岩瀑布为何有此惊人的气势？”
“因为它高呀。水从越高的地方流下，就会形成一种'势’，震撼着人们的心灵。”那位弟子显然对此道颇通，马上作如是答。
“不错，流水所处的地方越高，它的'势’就越明显，对我们的影响就越大。但是，在日常生活中，同样存在着许多'势’，如地势、局势、形势、威势、权势等。这些'势’，有的是能看得见的，有的是看不见、仅能通过心来体验到的。”王阳明触景生情，又开始因“势”诱导了。
“如我们的心，就很容易受所谓的情势所影响。有时一点儿看似微不足道的情绪波动，都会令我们心神大乱，不知所措。可以说，每个人的心，无时无刻不受到'势’的干扰与左右，一些人心中没有定见，原因就在于此。
“《大学》上说，'知止而后有定’，要想有一种定力，就要做到'知止’，即要明了事物的自然规律，如此方能顺其势而为之，不为其势所动。
“当我们能以至诚之心对待各种事物时，心态才能平和，才能够容纳各种情绪，使自己的心保持宁静，这样才能洞悉解决问题的关键，把握住处理好事情的正确方向。”
说到这里，王阳明看了看从千尺岩奔流而下的瀑布，接着说道：“正心诚意既是一种境界，也是一种功夫。要达到诚的境界，则有致曲之功。即在那些小事的细微之处，也要善于使自己的起心动念都与自然相合，调整自己的观念、心态，使其达到非常真诚的状态，合于天地自然的运行规律。
“就像我们现在欣赏瀑布，尽管瀑布极高，水流湍急，对人有一种无形的影响。但如果我们能放开自我，使之不起杂念，完全与天地融为一体，就能体验到一种'诚’的境界。
“在修身治学，乃至做任何事时，假如能善于引导自己，与'势’合一，则可收事半功倍之效。如在学习的时候，杂念很多，不想去学，这就是心理与行动有了冲突。应注意的是，这时不要去对抗这种冲突，而应该放松身心，让心与当前的'势’融合为一，思想就能很快平静下来，接着便可以顺势而行了。”
听到王阳明这一番寓理于观瀑布之中的论说，徐爱与众人皆有省悟。
欣赏过瀑布后，大家逆源而上，攀上了千丈岩。当晚宿于雪窦寺，夜听钟鸣雨声，意境清幽，富于禅意，王阳明颇有感慨，赋诗一首：
僧居俯万山尖，六月凉飙早送炎。
夜枕风溪鸣急雨，晓窗宿雾卷青帘。
开池种藕当峰顶，架竹分泉过屋檐。
幽谷时常思豹隐，深更犹自愧蛟潜。
26．知行合一的秘密
王阳明与众门人观白水，登杖锡，至雪窦，上千丈岩，本来打算从奉化取道赤城到黄岩与黄绾会合，再去同游天台、雁荡。
但此时久旱无雨，从千丈岩下来，看见赤地千里，山田尽皆龟裂，心中惨然不乐，游兴顿消，便取消了黄岩之行，径直从宁波乘船返回余姚。
这一趟四明山之游，徐爱觉得受益匪浅，特别是王阳明先生在登山观水时，所阐发的“心即是理”及“知行合一”理论，使他眼界大开，洞悉了一个全新的天地。
本来想趁与师归越这段时间，好好向老师请教学问。然而他在外为官，亦久未返家，父亲非常惦念儿子，听说他这次回家省亲，但抵越已久，却还未见其踪影，便托人捎信催他尽快回去。
既已陪师同游余姚山水，加上老父督促甚紧，省亲假期已过大半，是该返家看看了。
得知爱徒即将离开，王阳明心甚怅然。不过徐爱陪同自己返回余姚，眼见返越已三月有余，而假期有限，老父思儿心切，回家看望一下父母也在情理之中。
五个多月前，徐爱在京师初见王阳明，接触了心学理论后，亦曾与黄绾、顾应祥他们就王阳明的“知行合一”学说展开过辩论，却没有什么结果。
在游山观水中，经王阳明因机缘巧加点化，徐爱虽觉极有收获，不过终究还未透彻。
这天晚上，已是夜深人静的时候，乡村里的大部分人家都已入睡了，唯有王家的一间书房还亮着灯。
徐爱与王阳明相对而坐，明天就要离开先生了，他对于“知行合一”的说法，还有些疑问要向先生请教。
听说徐爱尚没有完全领会知行合一的精义，王阳明很理解，因为他知道这个问题不是那么轻易就能弄懂的。
在昏黄的灯光下，他看着徐爱，和蔼地说：“你试举个例子，我们来分析一下。”
徐爱说：“如今人人都知道对父母应当孝顺，对兄长应当尊敬，但实际上却不能做到，这便说明'知’与'行’分明是两回事。”
王阳明感叹道：“很多人都有这种看法。其实，出现这种情况，正是由于人们的心被各种私心杂念所隔断，已不再是那个知行的本体了。
“到达了心灵的极高境界，是没有知而不能行的。如果知而不能行，只是没有真正知道而已。古圣先贤教人不论是做治学致知的学问，或是做修身实践的功夫，其目的正是要恢复那知行的本体，而不是只要你那样去做就行了的。
“要恢复这个本体，即是要恢复自己心灵那种最本能的反应。如《大学》里就举了一个真知真行的例子给大家看：真正的知与行，就如同见到了漂亮的东西，出自本能地就喜欢它了；也像闻到一股极臭的味道，马上就起恶心欲呕的反应。
“看到美好的事物，这个过程属于'知’；喜欢美好的事物，此过程属于'行’。当你一见到那美好的事物时，你的心就出自本能地喜欢了，而不是见了后，又另起一个心去喜欢。在那见到美好事物的一瞬间，就是知行本体的呈现。闻到极臭的味道也是如此。”
王阳明在这里所说的“知行的本体”，正是“心”的本来面目，现代心理学中的“潜意识”、“无意识”或“本体意识”概念与之类似。
在中国古代哲学中，心的本来面目与“道”相通，也就是说，达到一定的境界，心能够洞悉大自然的规律，并与之合而为一，是创造天地万物的源泉。
一个人的思维、意识越接近这个层次，“知”与“行”的差别就越小，所具有的能量和智慧就越大。当发现了自己的本来面目后，“知”与“行”就完全没有分别了，这时所展现的智慧和能力是无穷无尽的。
而有时我们很想去做一件事，但又不能付诸实施，这就是因为许多乱七八糟的杂念充塞着我们的大脑，将想做这件事的念头与本体意识间的能量通道隔断了。如果一个想法没有足够的能量支持，是无法采取行动的；即使采取行动了，也很难坚持下去。
要想做成自己想做和应该做的事，首要的任务就是要达到“真知”的状态，也就是要抓住最初的那个念头，把它放大，保持住那种喜悦的感觉，让这件事在心中形成一个清晰、生动的心理意象，从而启动一个威力无比的能量系统，让整个身心围绕着这件事行动起来。
那些最初的反应，往往就是知行的本体在空灵的状态做出的，不曾有私心杂念隔断过的反应，如不及时抓住，以行动进行巩固，很快就会稍纵即逝。
王阳明话锋一转，说道：“不过，假如一个人鼻塞的话，虽然那股极臭的味道就在身边，他不曾闻到，就不会起厌恶的反应。但这只不过是他未曾真正闻到臭的味道罢了。就像说某个人真正懂得孝、悌之道，必定是这个人已经能笃实地孝顺父母、尊敬兄长，总不能是他只是知道说些孝、悌的话，就可称为懂孝、悌之道。
“我们自身的感觉也是如此。如知痛、知寒、知饥等，必须真正是自己身上痛了、知道冷了、肚子饿了，方才是真正地知痛、知寒、知饥。如此来说，知行如何分得开？”
圣人教人做修身的学问，必须在平常具体的行动和感觉上下功夫，即要抓住内心美好的、本能的、自然的反应，不断培养它，方才可以称之为“真知”，不然就是不曾知道。
27．避免“空想”与“盲动”
这时，徐爱插话说道：“古人将知行说成两个，也是希望人们有个明白的地方。一方面做知的功夫，一方面做行的功夫，这样做功夫才有下手之处。”
此时夜已经深了，阵阵微风吹来，灯光时明时暗，飘忽不定，给人一种变幻无常的迷离之感。
灯光映照在徐爱的脸上，他的情绪显得比较亢奋，没有一丝倦意，眼里闪着探索真理的光芒，坐在王阳明面前的，似乎仍是当年那个求知若渴的年轻人。
王阳明沉吟了一会儿，说道：“这种说法，正是失去了古人强调的宗旨。我曾经说过，真正去了解的过程，就是行的办法，而去实践的过程，又是知的功夫。也可以说，下定决心去了解，只要你一动这个心意，就是行动的开始，而行动呢，就是去了解的结果。如果领会了其中的道理，知行是相融为一的，只说一个'知’，已自有'行’在里面；同样，只强调'行’，亦自有'知’包含在其中。
“世人之所以认为知与行是两回事，就在于他们不能致其知，而要致其知，就要从正心诚意入手。一念真诚之下，知也是行，行也是知。如大家学圣人之道，假如这个念头是非常真挚、纯一不二的话，你去追求了解的过程，也即是修养实践的行动；而修身养性的行动，也是一个去了解致知的功夫。
“古人之所以要既说一个知字，又说一个行字，只因为世上有一种人，他们只知道懵懵懂懂地随便去做，一点都不经过思考琢磨，只是随着自己的性子去胡来妄为罢了。所以必须强调一个'知’字，才能行得正确。又有另外一种人，他们只是漫无边际地去凭空思索，完全不肯踏踏实实地去实践，如此思来想去，也不过是一个凭自己的主观去臆测而已。所以必须强调一个'行’字，方能实践出真知。”
这晚的月色很好，说到这里，王阳明停了下来，招呼徐爱来到宽敞的庭院中，皎洁的月光静静地洒下来，周围万籁俱寂，夜空里弥漫着一种空灵而幽静的气氛。
两人在院里的石凳坐下，静静地享受着这空旷寂寥的夜境，只觉心胸坦坦荡荡，一片清明。
过了一会儿，王阳明接着刚才的话题，继续说道：“对于将知行一分为二，这是古人迫不得已的补偏救弊之法。如果能领悟到这个意思，有一句话就够了。如今的人却将知行分作两件事去做，以为一定要了解透彻，然后才能去采取行动。所以许多人都有这样的想法：我现在且去探求讨论求知的功夫，等到真正知道了，方才去做行的功夫。这样拖延下去，也就终身不能行，也就终身不能知了。”
“空想”与“盲动”是我们很容易陷入的弊端。走任何一边的极端，都会导致劳而无果。为什么呢？
因为不经过思考的鲁莽行动，与只凭自己的主观愿望去空洞地思索，这种所谓的“行”或“知”，都是与本体意识的智慧脱节的，它们无法触动深层自我的智慧源泉，也就不能获得对天地事物规律的正确认识。
要避免“空想”与“盲动”，就得取“中”道而行，既要积极行动起来，又要在行动中正确把握住思维意识的活动。
如做一件事时，首先应当明白自己的目的是什么，为什么要去做它。如果这件事是自己应该且必须做的，就把全部的注意力和焦点集中到它的上面，身心欢畅地去行动。
在做任何事的过程中，既是一个不断向目标前进的努力过程，也是一个提升自己心境的良机。而人生中最重要的事，莫过于让心灵体验到一种真正幸福的境界，这也是一种参透生命、活泼自由的人生境界。
人生有限，学海无涯。人禀天地之灵气而生，所区别于其他万物的地方，就在于人有心头一点灵明——良知，要想获得与万物不同的结果，就要修养自己，将有限的生命激发出无限的智慧和能力，为人类社会做出自己的贡献。
明白了这个道理，立定决心从自己的心上做起，把心态调整到与天地宇宙相协调的状态。
当发现自己跑神了，心不在焉地胡思乱想时，就马上把心思集中到当前所做的事情上；而当发现自己不愿深思熟虑，只想蛮干时，就要暂时停下来，深呼吸几次，放松一下身心，给心灵一个休息的空隙，然后再心情舒畅地干下去。
这样将当前所生发的正确的念头与所做的事物结合起来，进行认真的研究和参悟，让心态逐渐接近道的规律，即进入自然无为的境界。不断努力，不断精进，在这个过程中，新的能力和智慧即可源源不断地产生出来。
王阳明看了看徐爱，说道：“从某个角度来看，知行合一的本体，亦相当于天地间造化万物的生生不息之功，《易经》云：'天行健，君子以自强不息。’天地之运行，自遵行一种刚健有力的规律，不管天空是电闪雷鸣，还是风雪交加，天地都一如既往地照常运行，不受一点影响。”
“我们修身治学，乃至做任何事，如果也能这样，不因困难而畏惧，不因挫折而气馁，持之以恒地朝一个方向去努力，这也就是顺着自己的良知行动。那么，即使再困难的事，也有可能做成。”
28．心中自有定盘针
这时，天空飘过一朵云，将月亮遮住，天地间顿时变得暗淡下来，原来稀疏不见的星星，此时却显了出来，繁星点点，显出了夜空的神秘和深邃。
听了先生对“知行合一”的阐述，徐爱心中有所省悟。
知行合一，原来也是在自己的心上下功夫，心中清明澄澈，洞悉了事物之规律，良知本体无所遮蔽，自然知就是行，行就是知。究其根本，知行本体也即良知。但是，应该怎样去致良知，去认识这个知行本体呢？
“先生，孟子所说的'穷尽自己的本心，认识自己的本性’，为什么就是您说的'生而知之，安于行动’（生知安行）呢？”徐爱对于孟子“穷心尽性”的理论很感兴趣，这时便把自己心中的疑问提了出来。
王阳明静静坐着，似已与夜色融为一体。
静默了一会儿，王阳明回答道：“这个问题不是三言两语就能说清的。先儒所说的'性’，是心的本体，而天地自然所遵循的规律（道），则是心性的本源。
“性是无形无相，不可捉摸的。穷尽了自己的本心，也就是认识'性’了。《中庸》上认为，'惟天下至诚，为能尽其性，知天地之化育’，只有达到至诚的境界，才能明心见性。而我们平常所说的'存心’这步功夫，还未能真正认识到自己的本心，还需要培养自己的诚心。
“但是，这个诚心也不是光说培养就能培养的，它得经过一番磨炼的功夫。心中要有一个大志向，要有一种担当。要通过'知天’、'事天’等过程的修养，然后才达到'天人合一’的化境。
“知天，即明了事物的自然规律，一个人要有一定的境界，把自己的心看成是天地宇宙的一部分，修心养性是自己的分内事，在观念上已有'天人合一’的信心。
“而事天，是一种境界，也是一种态度。如侍奉父母，须是恭恭敬敬，然后才能没有过失。一个人达到'事天’的境界，尚与天为二，没有完全融而为一，但心中已见到天在面前，能持之以恒地朝这个方向努力。这就是圣人与贤人的区别。
“人人自有定盘针，万化根源总在心。在'尽心知性’的修养过程中，心中要有一种定盘针，所谓'夭寿不贰’其心，即有志者自有一种定力，一心为善，绝不会因为外界环境的好坏而使自己的心改变。而是一心在修养自己、提升自己上下功夫，以一种坦然的态度，与天地自然融为一体，使自己的行事态度符合规律，虽然认识到穷通困厄甚至寿命长短是有一定规律的，但也毫不动心。
“唯有如此，在面对困难或者危险时，能临危不惧，泰然处之，此时心中才能生出大智慧，把握住应对事物的正确方向，使自己在心理上就先立于不败之地。”
“不论做什么事，都要遵守'循序渐进’的原则，修身治学亦不例外。刚开始时，肯定会不习惯，有一种无从下手、拘束难耐的感觉，这时初学者便要确立志向，树立一种在困境中努力的精神。等到超越了这一阶段后，就会逐渐从不自觉进入自觉的状态，心安理得地去行动，最后达到得心应手的境界。
人是天地间的一个奇迹，身中蕴藏着无穷的潜能，照理来说，每个人都可以轻而易举地完成许多事情，实现自己的梦想。
但在现实生活中，只有极少部分的人能充分发挥自己的能力，克服重重困难，到达成功的彼岸。其中的奥秘在哪里呢？
对于那些看似能力卓越、事事顺遂的人来说，他们掌握了一个十分关键的地方，就是他们的心能定得下来，在心中能有意无意地“看”到将来成功的前景，并坚定不移地相信这一切必将实现。
这种状态，即是一种心灵的境界，在你的心灵进入了一种非常纯粹、澄澈的状态，真正地相信未来的事情会实现时，你的心就与宇宙那种非同寻常的创造力量融合起来了，你就能调动所有的力量，促使自己全身心投入到这件事中，从而把它真实地创造到现实生活中来。
因为当你能清晰地看到某一个情景，而且有非常自信、喜悦、欣快的感觉时，就说明这个情景已经进入接近“深层自我”（良知本体）的层次了，所谓“万化根源总在心”，这个层次就是万物创造、演化的地方，凡是能进入其中的事物或思想，都能以各种各样的形式被创造出来。
所以，如果我们能对自己渴望的事物拥有非常强大的信心，把将来的事情当作已经实现的样子，整个身心都表现出完全相信的状态，一以贯之地行动下去，就能把渴望的事物从无形“变”为有形。这也是一个“无”中生“有”的过程。
可以说，那种“事天”的感觉，那种恭恭敬敬、全身心相信的“在心中见到”的感觉，即是与大自然无穷能量连接的通道。达到这种状态，道的力量（大自然的规律）就会在你的身上出现奇迹。
在这时，遮住月亮的那片云，已渐渐飘离，广袤的天地间重新洒满了皎洁柔和的月光，人的心境亦变得空旷宁静起来。
停了一下，王阳明继续说：“对于'生而知之’这句话，历来世人都有一种误解，认为是说有一种人生下来就能知道所有事物的道理。其实，'生而知之’是说一个人通过修养所能达到的一种境界。
“在这种境界里，一切蒙蔽心灵的尘埃都已扫尽，人的心境清澈澄明，就能以空灵的状态对事物做出本能的感应，在看似不假思索之际，而获得一些合乎规律的正确认识。一般来说，这时人的心性十分安定、愉悦，就不再怕外界的干扰，能够安稳地将心放在任何一件事上而不滞着。这也就是'安行’。”
29．随时使心灵变得更强大
王阳明这一席话，犹如一阵微风，拂去了徐爱长久以来遮蔽在心中的疑团，一时间，他仿佛有一种言下大悟的感觉。
徐爱兴奋地说道：“昨天我听了先生的教诲，亦隐隐约约觉得功夫应该这样来做。现在听先生阐述得这样详细，更觉得无可怀疑。昨天早晨我就寻思，'格物致知’中的'物’字，也就是'事’，都是从心上来讲的。不知这个观点对不对？”
王阳明见徐爱悟性如此之好，大感欣慰，高兴地说道：“对。主宰我们身体的就是心，心所表现出来的就是我们的意识、思想，而意识的本体便是良知，意识所在的地方便是一样事物。”
接着，他又进一步讲述道：“如我们的意识在于侍奉双亲上，即侍奉双亲就是一样事物；意识在侍奉君主上，则侍奉君主也是一样事物；如将意念放在仁民爱物上，则仁民爱物也是一样事物；同样的，当我们把意念倾注在视、听、言、动上，则视、听、言、动也是一样事物。所以我才说无心外之理，无心外之物。
“《中庸》曰：'不诚无物。’如果心不诚意不正，精神恍惚，就连物体都分不清楚，更别提洞悉事物的本质规律、做成什么事了。又何况，如果没有一颗真诚恳切的心，不能穷尽心性的本源，得不到一个安身立命之处，百年光阴一晃即过，对于自我来说，所谓的外物又在哪里呢？所以《大学》强调'明明德’之功，就是要搞清楚这个'明德’的奥秘，而究其根源，明德也就是良知、天理。欲明明德，其下手之功，亦只是一个诚意而已，而要达到正心诚意的境界，又需要从格物开始。”
停了一会儿，王阳明又说：“'格物’，就如孟子所说'大人格君心’中的'格’字。自出生以来，我们的心在社会中，染上了很多坏习惯。格物，就是要去掉染在这颗心上的不端正、乱七八糟的东西，以恢复心性平和中正的本来面目。其具体的下手之功，就是在我们起心动念的时候，去掉那些歪思邪念，保持心灵的坦荡光明状态，则无时无刻不是存养天理，这即是先儒所说的'穷理’。这个穷理的过程，也即是'明明德’。”
徐爱静静地听着，他注视着月光下的王阳明，十分佩服先生学问的博大精深，隐隐觉得先生这番朴实无华的话语，向展显示了一个神奇而又平凡的世界。
在这种清幽得令人心醉的气氛中，王阳明又说道：“良知是心的本体，没有什么干扰的话，心自然会按照一定的规律去应事接物。如看到小孩掉入井中，自然就会有恻隐之心，跑去要救这个小孩。这个行为出自心之本体，是很自然的，这就是一个人的良知，不必向外求取。
“如果良知显发出来，没有私心杂念遮蔽，就能达到孟子所说的'充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’的境界。也就是如果将这种恻隐之心发挥到极致，无物无我，就能进入天人合一的生生不息之化境。
“但是在普通人那里，不可能没有私意障碍，所以必须用'格物’、'致知’的功夫，战胜私意，方能恢复心体的本来光明。这时心的良知没有什么东西干扰，得以彻底地显露出来，便是致其良知。能达到这个境界了，其起心动念自然真诚。”
徐爱又问道：“《论语》上说：'君子博学于文，约之以礼。’而先生以'博文’为'约礼’的功夫，我再三思考，仍不能领会其中精义，还请先生指点。”
王阳明说：“对于这句话，很多人都认为，'博学于文，约之以礼’就是要广泛学习各种文化典籍，而用礼仪来约束自己。我的看法却不同。'礼’字即是'天理’之'理’字，也即是'道’。而'道’所显现可见的事物则叫作'文’。'文’中隐微而不可见的则称为'理’，说到底，它们都是一样事物。
“'约礼’，只是要让此心遵循'道’的规律，而要让此心完全符合'道’的规律，则必须在'理’的显现处用功。因为道在万事万物之中，无处不在，且随时在起作用，并充满着人生的全过程。所以就必须珍惜每一个机会，在各种事情中调整、磨炼自己的心。
“不论是事亲、事君，也不论是身处富贵，或是贫贱，或是身处患难，遇到厄运时，我们都可以在当时那个情境上，学习如何使自己的心符合自然的规律。乃至于行动、静止、说话、沉默等日常活动，时时处处都是这样，随着'道’的发显处，就在那上面学习存养心性。这就是'博学于文’，也就是体悟大自然规律（天理）的功夫。”
我们要让自己的内心变得更加强大，不是为了能战胜什么外物，而是看能否明了天地宇宙的规律，内心是否能与大自然的规律协调。
大自然的规律，就是“道法自然”，一切都自自然然地存在着，让内心安静下来，让一切都自然地发生着。这就是大自然创造万物的能源所在。
一个人要修养自己，就要效法天地自然的这种特性，转化自己的情绪，把一切事物变成提升自己的机会。
平常当你觉得很忙，却又不得不做某些事的时候，便会心里烦躁，觉得这是在浪费时间，自己的生命被牺牲了。然而，如果你能够想到，这正是修养内心的最好时机，调整一下心情，便可以把当下这一刻变成美好而珍贵的一刻。
不管在什么时候，当你涌起不佳的感觉时，不要回避它，也不要采取任何行动去助长它，深呼吸一口气，放松身心，把注意力转向内在，体察这种感觉，看看它到底是什么。不要怕它，只要你不去分别，不采取行动，它就没有任何力量。
让心停留在那种没有分别的状态中，即或偶有走神，也不要紧，觉察到了就很快地把注意力拉回来，只是把它反观成所谓的“感觉”，体验那种“自然”的感觉。
在生活中的各个方面，如果你能真正地修身、养性、存理、致知，升华自己对待事物的心态，调整自己认识问题的方法，那么你的气质就会改变，心理素质也会变得非常强大，与别人不一样了，碰上难题就能正确对待，能随时随地保持心境的平静。
……
一番长谈，直至月已偏西，夜已深沉，王阳明才意犹未尽地止住话题，两人各自安歇。
30．在蛰伏中培养道的能量
这些年来，虽说王阳明的官越当越大，但也越来越闲。这次到南京上任的太仆寺少卿一职，论级别是正四品，却是个督马政的闲职，算是一个类似“弼马温”的差事。
反正到任上除了督促别人养养马外，也没什么事可干，王阳明索性将省亲假请得长些，送别了弟子徐爱后，他依然留居家乡，侍奉双亲，以尽孝心。
直到正德八年十月，进入冬天了，王阳明才销假上任，来到滁州。
滁州山佳水胜，风景优美，尤以琅玡山为最，欧阳修的千古名篇《醉翁亭记》有曰：
环滁皆山也。其西南诸峰，林壑尤美，望之蔚然而深秀者，琅琊也。山行六七里，渐闻水声潺潺而泻出于两峰之间者，酿泉也。峰回路转，有亭翼然临于泉上者，醉翁亭也。作亭者谁？山之僧智仙也。名之者谁？太守自谓也。太守与客来饮于此，饮少辄醉，而年又最高，故自号曰“醉翁”也。醉翁之意不在酒，在乎山水之间也。山水之乐，得之心而寓之酒也。
……
王阳明年轻时便喜游山观水，寻师访友，后来龙场悟道后，门人日多，他更善于在登游山水间点化门人，并以此陶冶性情，悟大自然造化之妙。
而滁州这个地方山水绝佳，环境清幽，且又地僻官闲，王阳明便每天与门人遨游于琅玡、酿泉等久负盛名的名胜古迹之间，吟诗讲学，静坐修身，倒也悠闲自在，其乐融融。
在一些人看来，任这么个闲官，对王阳明来说似乎是一个沉重的打击。因为王阳明热衷于圣人之道，喜欢聚众讲学，动辄以“正心修身，平治天下”为己任，现在好了，给你来个“明升暗降”，明里升你的官，暗中把你弄到这么个僻远的地方来养马，修身养性还不错，但平治天下似乎就免谈了。
但是，此时的天下早已经不太平了，各地盗贼蜂起，尤其在江西南、赣、汀、漳一带，山险林深，巨寇盘踞，窥伺剽掠，大为民患。而且，在江西还有一股已酝酿多年的势力在持续发酵，并明中暗里地勾结朝中内外的各种力量，正在待机而动。
然而道法自然，天威难测。正如古人曰：贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数，审乎治乱之势，达乎去就之理，故潜居抱道，以待其时。若时至而行，则能极人臣之位。得机而动，则能成绝代之功。如其不遇，没身而已。是以其道足高，而名重于后代。
而王阳明此时至滁州督马政，看似一个闲差，终日无所事事，整天与一帮“闲人”游山玩水，吟诗作乐。但从某一个角度来看，他又何尝不是在“潜居抱道，以待其时”，在蛰伏隐忍中等待一个能够施展才华的时机呢。
在人生之路上，不可能总是一帆风顺、春风得意，总会有这样或那样的不为人所瞩目的低谷时期。一个人要想成就一番大业，除了要顺时而行、待机而动外，还要善于在蛰伏中培养“道”的能量。
一般来说，人生进取中有两种方法。
一种是以“术”求胜，以为力量、技巧决定一切，似乎谁的“力”大、智谋多，谁就能胜券在握。大多数人都是崇尚这一种方法，拼体力，拼意志力，咬紧牙关，苦思冥想，苦熬苦干，以求能出人头地，获得胜利。
另一种是以“道”取胜。这种方法讲求一种境界，强调在磨炼中调整心态，去掉那些浮躁的心气、情绪，培养镇定、果敢的心境，让心进入一种静谧、安宁的状态，然后从中领悟那种能创造、掌控一切的东西——道。身上具备了“道”这种能量，自然智慧日生，各种能力融会贯通，应用于为人处世，自然处处得心应手、左右逢源，其气势令人莫可阻挡。
用第一种方法，似乎效果显著，在不懈追求下，也能达成自己渴望的目标。但值得注意的是，那些成功前的各种努力，究其实也是在千方百计寻找符合自然发展规律的路子，一旦对应了，才能由此获得成功。
而且，一味强调以“术”、以“力”取胜，这个过程是以身心分裂、精神焦虑作为代价的，即使有时能达到目的，获得富贵，但很难拥有心灵的幸福感，充其量得到一些物质上的快感而已。如果发迹后的行为不符合“道”（自然规律），飞扬跋扈，胡作非为，其富贵也不能持久，迟早会衰败。
而以“道”求胜，这就将人生的追求与道相融为一，一切生活历练都与对道的追求联系起来。不论在什么情况下，他都秉持一种积极向上的心态，砥砺自己，积聚一种与道相合的力量。
如越王勾践被吴王大败，数年蛰伏，忍辱负重，卧薪尝胆，历经千辛万苦，终成一番大业。在他励精图治的过程中，其身上隐藏有一种蒸蒸日上的气势，这种气势，虽然可能他自己通常不能觉察到，但有心者如伍子胥等人便能感觉出来。
这个时候，他的心境在提升，内在的气质在聚拢、变化、升华，在他看来，面前的任何艰难困苦，都不在话下，反而是修炼自我、提升能力的最好对象。
待这种“道气”积聚到一定程度，便能转化为各种实力和智慧，影响周围的人们和环境，且能明察秋毫，洞察事物发展的先机。所以越王勾践在国力逐渐强盛起来以后，敏锐地抓住了有利于自己的时机，趁吴王北上会盟之际，伺机而行，一击必杀，留下了“三千越甲可吞吴”的千古佳话。
古人云：“生于忧患，死于安乐。”《中庸》曰：“道也者，须臾不可离也。”“道气”的培养，是一个需要时刻照看的过程，如果处于忧患之中，刻刻不忘向上努力，所作所为就能逐渐顺应自然规律，就能得兴旺之道。
而在安逸之时，沉溺于享乐之中，就很容易在毫无觉察的时候，消磨了自己的意志，道气也在不知不觉中散逸于无形。顺道则生，逆道则亡。如此事业也会随之而走下坡路。
所以，在看似安逸的时候，更需要有“戒慎恐惧”的精神，如履薄冰、如临深渊地修养身心，才能将那些对心灵境界侵袭的东西，一点一滴地清除掉，心境澄明，顺机应势，达到“无为而无不为”的境界。
31．怎样控制思维
十五之夜，龙潭之畔，一轮明月高悬天际，天地之间一片清白。
一道瀑布在两峰中间款款而下，虽然没有飞涌而下的气势，却悠然洒脱，顺着数块巨石轻快而行，倒也有从容不迫的气度。
瀑布下注成潭，潭水深不见底，传说其下通地下河的龙宫，故其名曰“龙潭”。
潭水清幽澄碧，潭边万物倒映其中，朦胧似幻，人行其畔，亦倒映出身影，乍一望去，人与万物、天地似乎融为一体，难分彼此。
潭水外溢，形成一条小溪，流水潺潺，给空寂幽静的山谷增添了无限的生机。
环绕着龙潭，数百人席地而坐，正在听王阳明讲学论道。
古人在月夕之夜，向来有聚众外出、游玩、拜月的习俗，而王阳明与众门人仰慕圣人之道，自不比俗人，在这难得的月圆之夜，则同聚风景优美的龙潭之畔，正心修身，诵诗纵歌，讨论学问。
王阳明素来强调“寓教于乐”，如此借月夕之夜，在相聚、游玩中亦不忘治学，可谓一举数得。
清亮的月光下，广袤无垠的天地间一片静寂，笼罩着一股庄严肃穆的气氛。
王阳明端坐于一块大石之上，觉得心境异常空灵。在深不可测的天地面前，一个人太渺小了，就如一粒尘埃浮在太空之中。
他看了看环潭而坐的人群，说道：“先贤曾有云：夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非静无以成学。慢则不能研精，躁则不能理性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世。悲守穷庐，将复何及！
“这个'静’字，不仅用于修身治学，就是格物致知，也须心静，才能生发智慧，洞察到良知本体。心即是理，理即是良知，然良知久为私欲所蔽，不明者久矣！欲脱私欲之干扰，而得心性之安定，唯有反身而诚，唯精唯一，允执厥中。
“《乐记》曰：'人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。’人生而静，即是心之本体，即是良知，即是天地自然之道。此心感于物而动，则为私欲。”
接着，王阳明继续讲述静坐的微言大义：“明道云：'才学便须知有着力处，既学便须知有着力处。’诸友宜于在除此私欲处着力，方有进步，异时始有得力处也。
“修身须静处精炼，思无邪，身心放松，反观灵府，以静制动，以沉制浮，去掉浮气，收其放心。又在事上磨炼，顿消习气，一念不欺。此正见吾体动而无动，静而无静，时动时静，不见其端，为阴为阳，莫知其始。斯之谓动静皆定之学。
“《易经》云：地势坤，君子以厚德载物。孟子曰：我善养吾浩然之气。若不正心诚意，格物致知，焉能治国平天下？”
大家谨遵受教，如法静坐修身。
过了约莫半个时辰，一位叫孟源的门人起身问道：“先生，我在静坐中思虑纷杂，不能强行禁绝，该怎么办？”
王阳明曰：“纷杂思虑，亦强禁绝不得，只就思虑萌动处省察克治，则天理精明后，有个'物各付物’的意思，自然精专，无纷杂之念。《大学》所谓'知止而后有定’也。”
王阳明在这里指出，一个人的思虑杂念，是不能够按照自己的主观愿望强制排除的。这些思虑的浮现，有其一定的规律，只有按照一定的方法来处理，才能自如地控制自己的思维，达到没有纷杂之念的专注境界。
这个方法至简至易，却蕴含很深的哲理。就是当思虑刚萌动的一刹那，在刚想出现却还未完全出现的时候，自己觉察到了，马上集中精神，将心反观内照，细细体察这个念头存在的那种状态，看它的真相到底是什么。
不要理会什么，也不要去分别什么，就是定下心来，停驻在这个念头里面，体验一种天地大自然纯粹存在的状态。
人为万物之灵，思维意识是心的发用，其本源与大自然的规律是相通的。思维的最佳运行状态也即是大自然规律的特性——自然无为。如果想去强行控制思维的运作，这本身就是一种对自然规律的干扰，结果反而适得其反。
而当你看破这一点，放弃自己想要控制一切的主观愿望，将自己的心放松，不再打算控制它，让心澄静如水，任其所往，只是静静地看着它，奇迹就发生了。
在你这样做的时候，天地自然中的各种事物都按它们本来的面目呈现着，互不干扰，你的思维也是如此，自然而然地达到了精纯专一的境界。
在记载中，王阳明是在五岁时经过改名才会说话的，我们可以探索一下这种看似非常奇怪的现象的奥秘，为什么改一个名字会有这么大的影响呢？
在这里是不是可以认为，王阳明的爷爷给他取名叫“王云”，“云”就是“说”的意思，大家都叫他“云儿”“云儿”，就好像有一种叫他快说话的意思。但是王阳明这小孩儿比较聪慧，太敏感，感受到了家人的强烈期待，其说话能力反而受到了压抑，导致到五岁还说不出话来。直至后来改了名，这下压抑解除了，自然就会说话了。
这种情况，就如你不断提醒一个患口吃的人：“慢慢说，不要紧的。”结果他反而愈加紧张，也就更加讲不出话来。如果口吃者能不管外界人们对他的看法如何，心态自然了，其实他是能正常讲出话来的。
当然，这也只是一种假说而已，这件事的真相如何，在今天恐怕已难以考证了。
此时夜已深，薄薄的水雾从潭面袅袅升起，飘浮在水平如镜的龙潭之上，慢慢向四周弥漫开来。天地之间，笼罩上了一层隐约透明的氤氲。
在如此静谧的山谷，万籁俱寂，唯有溪声潺潺，一轮明月倒映潭中，似真亦幻。蓦地，凉风拂过，送来阵阵清幽的山野花香，令人心旷神怡。
此情此景，王阳明不由诗兴大发，脱口吟出一首《龙潭夜坐》：
何处花香入夜清？石林茅屋隔溪声。
幽人月出每孤往，栖鸟山空时一鸣。
草露不辞芒履湿，松风偏与葛衣轻。
临流欲写猗兰意，江北江南无限情。
一诗吟出，众人尽皆叫好。
接着，大家以诗相和，踊跃歌舞，声震山谷，兴尽而归。
32．渴望什么就去争取吧
自从王阳明在滁州任职后，经常与门人遨游、讲学于名山胜水之间，影响日大，以前的学生纷纷闻讯而至，如冀元亨、刘观时、唐俞贤等人，又皆来到滁州与老师相聚，从游于左右。
然而好景不长，仅过了半年，这种神仙般逍遥的游学日子就要结束了。
正德九年四月，王阳明升南京鸿胪寺卿，即将离开滁州，赴南京上任。
消息传来，滁阳的学生们皆依依不舍，这半年来，他们朝夕与老师相处，王阳明那崇高的人格和已高度升华了的内在气质，在他的身心周围形成了一个强大的“气场”，吸引着他人，并对旁边的人们有意无意地施加着影响。
这半年多来，王阳明与滁州诸生游山观水、讲学论诗、传道授业，整个身心融入其中，心性的灵光自然而然发露于外，早已与大家形成了一种高度的默契，这是一种深层次感情的交流，是心灵和生命的相互融合。
儒家认为修身可以“齐家”，就是说修养可以协调家庭成员之间的关系，达到一种平和、友好的状态，其原因盖缘于此。
尽管大家舍不得老师离开，但朝廷之命不可违，且这次又没有省亲假可请了，所以王阳明赴任的时间比较仓促。
天下无不散的筵席，人生之中也是如此。该离去的终归会离去，这，也许就是一种宿命。
别离的这一天终于到了。
杨柳依依，阴雨霏霏。送行的学生及友人冒着细雨，把王阳明送了一程又一程，一直送到乌衣渡，还舍不得告别离去。正所谓“执手相看泪眼，竟无语凝噎。念去去，千里烟波，暮霭沉沉楚天阔”，所不同的是，柳永描写的是男女恋人别离之情，此处却是师生情深，难分难舍。
到了傍晚，一大帮人又送至江浦渡口，一定要留在这里住一晚上，第二天早上好再目送王阳明过江。
面对学生的深情厚谊，王阳明既感动，又有些哭笑不得。他虽也重感情，但他毕竟是已洞悉良知本体的人，心无所滞，光风霁月，自不会如弟子们这般纠缠于别离之情。
无奈之下，王阳明写了一首诗，督促他们回去：
“滁之水，入江流，江潮日复来滁州。相思若潮水，来往何时休？空相思，亦何益？欲慰相思情，不如崇令德。掘地见泉水，随处无弗得；何必驱驰为？千里远相即。君不见尧羹与舜墙，又不见孔与跖对面不相识？逆旅主人多殷勤，出门转盼成路人。”
王阳明指出，江潮奔腾，滔滔不绝，人的相思之情亦如潮水，来来往往不知何时才能休止。但大家修身治学，为的是格物致知，明圣人之道，如此空相思，对学问又有何益呢？
欲安慰这种相思之情，不如切实地培养自己的德行，这样就如自己下功夫掘地为泉，日久功深，自然泉水涌现，这是随时随处都可做的事，又何必劳身远行去求学呢？
如此有志修德治学，虽相隔千里，但是心心相印，也如朝夕见面一般。
有一句古话叫作：“与其临渊羡鱼，不如退而结网。”说的就与这个道理相类似。
在很多时候，我们往往会羡慕别人的成就，在无限钦佩之余，却忘了向内挖掘自己的潜能，以别人为榜样去采取行动，也成就一番自己渴望的事业。
如果我们想实现自我的人生价值，就不能把希望寄托于未来有一天理想会自动实现，而要考虑怎样朝着这个目标，脚踏实地去努力，渴望什么就大胆去追求吧。
然而，这时面临的最大困难是，我们不敢相信这么好的事情会属于自己，我们不敢担当，害怕自己没有足够的智慧和能力来实现理想。
为了突破这一点，我们不应仅仅把别人当作崇拜的偶像，而应该作为动力的源泉。当自己信心不足时，我们可以在脑子中想一下那些信念强的人，他们在此时会有如何的表现，从中汲取所需的能量，以提升自己的极限。
当你真正地体验到一位你所仰慕之人的内心世界时，你所获得的改变是你想象不到的。试体验一下（不是简单地想一下就应付了事）：当你拖拖拉拉时，别人却在奋发图强的情景是怎样的？别人那时的思想、言语、动作是怎样的？体验到了那种把自我都忘掉、每一个细胞都充满积极向上的能量的感觉了吗？进入那种把全部的注意力都放在自己渴望的目标的境界了吗？
在你全副身心都处在一种充满内在渴望的状态中时，你的整个生命就会转过来了，当前的每一件小事都被赋予了意义，你会觉得自己过得特别充实，你也就会有更多的意志力和能量来实现自己的人生理想。
我们要永远记住，理想的未来只能靠自己去争取，与其总是憧憬未来的明天，不如今天就切切实实地面对挑战，走好脚下的每一步。
33．什么是真正的专注境界
王阳明赴南京鸿胪寺上任后，早已在南京的徐爱等一众门人喜出望外，一帮志同道合的好学之士日益亲近。
此时，黄宗明、薛侃、陆澄、季本、唐俞贤、刘观时、周积等先后拜师的弟子，同聚王阳明门下，日夜修身讲学，砥砺不懈。
在这些弟子之中，陆澄是个比较重要的人物。
陆澄，字原静，又字清伯，浙江湖州归安人，自幼体弱多病，好佛道之学以养生。他平日与徐爱颇为相得，经常听到徐爱述说王阳明的学问与事迹，早就高山仰止，心向往之了。
自拜王阳明为师后，陆澄凭着自己的勤学上进，很快赢得了老师的赏识，并寄予厚望。
陆澄当时还没中举，单身一人在南京读书备考，便索性搬到鸿胪寺来住，反正王阳明此时所任的鸿胪寺卿也是一个闲职，两人正好朝夕谈学论道，砥砺修身，乐此不疲。
这天中午，陆澄看过两页《大学》后，忽觉心甚烦闷，无法集中注意力看书。便放下书本，来到王阳明的书房。
王阳明正端坐于一把靠背椅上，一手抚须，凝视着桌上刚写好的一张条幅。
见陆澄进来，王阳明颔首笑道：“原静，快来看看我写的这首诗如何？”
久闻老师不但学问做得好，且所作的诗词在昔日的骚人墨客中，亦久负盛名。陆澄怀着仰慕的心情，过去一看，原来是一首《睡起写怀》：
江日熙熙春睡醒，江云飞尽楚山青。
闲观物态皆生意，静悟天机入窅冥。
道在险夷随地乐，心忘鱼鸟自流形。
未须更觅羲唐事，一曲沧浪击壤听。
此诗以景写情，融理于景。春睡一觉醒来，心中尘埃尽去，唯有一片清明澄澈的境界。无心于事，闲观万物，皆能看到那种生生不息的造化之机；此心虚极静笃，纯任自然，就能悟到天地万物本于一体之理。
道无处不在，即使身在险夷之地，只要内心有一种定力，忘心无我，自能得到一种摆脱物欲干扰、融万物为一体的天乐。此时哪里还须去寻找什么上古圣人的事迹，一边击壤，一边吟唱一首沧浪曲就够了！
陆澄不由赞道：“好诗！真乃上乘悟道之作！”
王阳明微微一笑，不置可否，问道：“那你说说，此诗好在哪里？”
陆澄知道，先生的修养已达一切心无所滞的境界，不因物喜，不因己悲，他如此发问，当然不是为了博得自己的一番夸赞，而是为了借机点化自己。
他想了一会儿，说道：“此诗之妙，在于一个'闲’字及一个'静’字，唯有心'闲’与'静’，方能物我两忘，悟到天地玄机。”
王阳明颔首赞许道：“原静，你的悟性不错。不过，修身治学，格物致知，不仅要悟其理，重要的是要真正达到那个境界。”
陆澄与徐爱一样，聪颖异常，人又好学上进，择善而固执之，令他感到十分欣慰。
过了一会儿，王阳明问道：“原静，你来这里，定是遇到了什么困惑，不妨说来听听。”
“先生，关于专一的功夫，是不是读书时就一心在读书上，接客时就一心在接客上，如此这般，是否就是专一呢？”陆澄十分钦佩老师那种唯精唯一的应事接物之功，而他不论做什么事，都感到精力分散，难以集中，此时便提出来了这个问题。
王阳明笑道：“好色则一心在好色上，贪财就一心在贪财上，这可以说是专一的功夫吗？这只是在追逐外物罢了，并非是专一之功。专一是一心专注在事物的规律上，即心与天理合一。”
陆澄虽然资质不错，有一定悟性，但这个问题比较高深，他一时也无法理解其中的精义，便问道：“请问先生，对于专一之功，具体应该怎样做呢？”
王阳明坐在那里，神态安然，慢条斯理地开导道：“世人多把情或意认作良知。在做一件事时，很刻意地去做它，而不依自己内心的良知，这就是心被外物迷乱了。
“意与良知应当分别明白。凡是应事接物时，动心起念之处，都称为'意’。有'意’则有是非，但能明白'意’之中孰是孰非的，则是良知，也就是我们心的本体。良知本与万物一体，有着非常准确、符合客观规律的洞察力，如果能依良知去行事，即无有不是矣。
“当然，在开始的时候，'困知勉行’的功夫也是必要的，起初尚不习惯，也须有一段刻意为之的过程。但我们应逐渐锻炼自己至诚、专一、明察的应事心态，这就要求在平时各种小事上，保持一种放松、随缘应物的态度，即使外界事物来到面前，也只是客观地观察它，内心不起私意，不为所动。能如此行之，则心体湛然，自能按其规律自如地去应对它，进入与理合一的境界。”
听了老师这一番发人深省的话，陆澄大受启发，从此践行专一之功。
34．治学在于融会贯通
陆澄暂居南京鸿胪寺，除了向王阳明学习修身养性的学问外，还有一个重要的任务，就是读书治学，准备参加科举考试。
而当时的南京，由于以讲学闻名的王阳明在此地任职，其无比强大的人格魅力，吸引着众多青年才俊蜂拥而至，环绕在王阳明的周围，形成了一个良好的读书氛围。
陆澄在这种积极向上的治学环境里，自然也勤奋学习。而他与博学多才、洞悉心之本体的王阳明朝夕相处，在治学方面更是受益良多。
在与先生探讨学问的过程中，眼见先生随问随答，引经据典，娓娓道来，对许多问题都有自己独到的见解。陆澄非常佩服先生这种胸中包罗万象，却又不滞于一物的境界，他常常在想：“这种智慧是怎样得到的呢？”
一天，徐爱、陆澄等一众门人，聚集在鸿胪寺，向先生请教如何治学的问题。
大家自然地环坐在王阳明的书房，中间是先生的席位，宛如众星捧月一般。
时值中午，除了窗外树梢上的几声蝉鸣之外，周围甚是安静。
陆澄求学心切，首当其冲提问：“知识不长进，这时该如何办？”
王阳明居中而坐，心情极好，眼前这些他寄予厚望的弟子如此好学，使他备感欣慰。
他呷了一口茶，目光一一扫过周围的弟子们，说道：“做学问须要有本原，要从这个根本上着手，痛下苦功，按一定的步骤循序渐进，这样才能有所成就。
“什么是学问的本原呢？就如婴儿在母腹中时，混混沌沌，只是一团纯气而已，哪里有什么知识？而婴儿出生后，渐渐地会哭、会笑，后来又能认识其父母兄弟等，再后来又能站立，会走路，能拿、背东西，到了最后，天下的事都有可能学会。
“这都是他精气日渐充足，筋力日渐强壮，聪明日益增长，在接触外界时，受到感应，不断学习、体验才得来的，不是刚出生便能如此。所以说必须有个根本。”
“那么，这个根本到底是什么呢？”陆澄听到这里，十分好奇，不禁急切地问道。
王阳明看了一眼陆澄，继续说道：“这个根本，就是心体的虚灵状态。而圣人达到参天地、育万物的境界，也只是从喜怒哀乐还未萌发之'中’的状态涵养得来。
“而后世的儒生，不明白格物致知的学问，见到圣人无所不知、无所不能，便想在刚开始时就把一切都研究透了，哪有这个道理！”
大家听了，恍若有悟。
陆澄联系到自己近来读书的情况，又提问道：“看书而不能明白，这时又该怎么办呢？”
王阳明沉吟了一会儿，说道：“这是因为在读书上只是死记硬背，所以不明白。所以要想达到融会贯通的程度，必须在心体上下功夫。
“凡是弄不明白，行不通的地方，必须返回到自己的心上认真体会。思之既久，既可通晓其理，关键在于心体虚灵澄静。
“四书、五经亦不过是阐述这个心体，而这个心体也即是所谓的'道心’，心体明净了，也就认识天地宇宙的根本规律了，再没有其他不同之处。这就是做学问最根本的地方。”
儒家的修养以“心”为本，以此心运用于万事万物为法，本心与万物是相通的，明了心的本源，就达到了一种高层次的“知”，学习、应接外界事物时，自然也就知道其规律和方法的运用了。
如果以为学习就是要拥有更多的书本知识，一味去死记硬背，而不在调整心态、修养身心上下功夫，就会舍本逐末，只能“纸上谈兵”，而不能真正地把握知识，灵活自如地运用。
只有从根本上着手，在接触外界事物，学习后天知识的同时，沉潜下心来，完全地敞开胸怀，在虚灵无我的状态中而达到与万物相通，便会以后天的知见而接通先天本能的智慧根源，获得对各种事物的正确认识。
所以，在做学问时，如能从此心的本体上追根溯源，从事物的自然变化规律上下功夫，就能使心灵达到“中和”的境界，则心的本来面目日渐显露，后天的种种智力和知识也会相应增长。比如，觉得思维专注多了，反应很灵敏，对一些往常感到很难的问题，略作思考就能得出正确答案。
这是因为随着心灵提高了层次，平常所学的一些知识，排除了杂念的干扰，自然地融会贯通，显现出超乎意料的智慧来。因此，本性的修养能在一个较高的层次上，将所学的知识进行全新的融合、提炼，最后融会贯通于心性之中，真正成为自己的知识。
最后，王阳明说道：“当此心达到虚灵澄澈，不滞于任何外物的时候，与天地万事万物之理合而为一，无内无外，有感而应，极为灵敏，这时不论学习什么都能很快地掌握，这也就是'心外无理，心外无事’的道理。”
说到这里，王阳明不禁回忆起了昔年的一件往事，他意味深长地说道：“我开始学书法时，只是对着古帖临摹练习，这样练来练去，只学得个字形相像，内在的神意却毫无所得。
“后来我改变了学习方法，举笔不再轻易落纸，而是凝神静虑，先在心中想象要写之字的形态气势，这样练习久了之后才开始通达书法之道。
“后来我又读到明道先生的书，其中讲道：'我写字的时候很恭敬，并不是要字写得好，只是这个恭敬的态度就是学习。’既不是要字好，又为什么要去学呢？
“我通过学习书法的例子，于是知道古人不论什么事情，随时都在心上学习，等到心精明透彻了，字自然也就写得好了。”
听了先生这一番寓理于事的妙言高论，大家茅塞顿开，尽皆叹服。
35．学问之源泉
一天，王阳明与徐爱、陆澄、冀元亨等众门人讨论学问毕，大家陪着老师一起坐在池塘边，一边赏玩风景，一边闲聊。
池塘水面如镜，清澈见底，天空的霞光云彩倒映其中，相融相即，化为一体。一阵微风拂来，漾起层层涟漪，由远及近，慢慢荡漾开来。
此情此景，王阳明颇有感触，不禁吟出朱熹的一首诗《观书有感》：
半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。
问渠那得清如许，为有源头活水来。
吟罢，顿了一顿，王阳明说道：“朱元晦早期所做学问，虽稍嫌有支离破碎的弊病，但晚年有所醒悟，且这首诗的境界，也是下过功夫，才能悟得的。”
此时，王阳明看到身旁正好有一口八角井，里面泉水正汩汩涌出，便又说道：“挖掘一个数顷之大的池塘，虽有源头活水不断注入，保持了它的清澈洁净，但这个源头活水，却不是它自身的。从这一点看，倒不如挖一口数尺深的有源泉的水井，这样，自身有其深厚的源泉，方能拥有恒久的生机和活力。”
大家知道，老师这是拿池塘与水井来比喻做学问要有源泉。
徐爱问道：“请问先生，学问的源泉在于哪里？”
王阳明说道：“一个人的良知，就是学问的源泉。只有修养到此心澄明，不为外物所拘，达到自由自在、灵动活泼的境界，才能融通各种知识，化入心中，从而随机应变，运用自如。这才是自身所固有的源头活水。”
听到老师在阐述治学之源泉这个问题，众门人都很感兴趣，一个个屏气凝神地听着。
王阳明接着说道：“欲获得此源头活水，其关键在于一个'诚’字。《中庸》曰：'诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。’这个'诚’，就是用来成就自己的，而'道’，就是用来引导自己达到'诚’这个境界的原则。而至诚的心体，更是贯穿于万事万物始终的一种本原，如果不诚的话，就无法成就事物了。
“《孟子》中有这样一个故事：有两个人，同时跟一位叫弈秋的围棋高手学下棋。其中一个弟子心很诚，心无旁鹜，聚精会神地学习弈棋之道。而另一个弟子在学习的同时，杂念很多，一会儿去想如何射鸟，一会儿又想到其他事上。两人跟老师学了一段时间后，那位心很诚的弟子棋艺大进，而另一位只学到了点皮毛。
“尽管一个人的心有着很大的智慧，但我们的心必须进入一个相对宁静、清明的境界，其运行才符合于事物的运转规律，感受才能灵敏，洞察到事物的本质，做出正确的决断。这时由于此心空灵无滞，理解、分析和接受能力也会大幅度提升，表现出与常态截然不同的智慧来。
“《大学》上早就说过：'心有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。’如果此心被过多的不良情绪束缚住了，方寸大乱，肯定就不能正确地去应对外界事物。
“如我们带着暴怒的心情去做事，眼睛连正确的方向都看不清楚，就会控制不住自己的情绪，本来不该失误的事，就会容易把它搞砸。这是因为我们的心被各种私欲遮蔽住本能的智慧了，带着情绪去做事，什么事情都做不好。
“所以，至诚的状态，是我们的心处于最镇定、最灵动的状态，也是心处于一种不偏不倚的'中和’状态。只有进入这一状态，人才能志向坚定，心意宁静，性情安定，考虑事情才能周详，把所遇到的问题处理得正确圆满。”
这时，陆澄问道：“先生，您多次强调过不偏不倚的'中和’状态，这是怎样的一种境界？”
王阳明说道：“这种境界，就如明镜一般，全体晶莹透彻，没有一丝凡尘私欲的污染。”
陆澄又问道：“偏倚是内心受到私欲的污染，例如牵累于好色、贪财、爱好虚荣等方面，这时方可看出有偏倚之心。但如果各种情绪尚未萌发，美色、名利等各种私欲都还未显现，又如何知道自己的心有所偏倚呢？”
王阳明回答道：“有时偏颇情绪虽然还未显现，但平常那些好色、贪财、爱慕虚荣之心并非没有。它们只是潜伏在深处，暂时没有被你发现罢了，只要在某一条件下受到刺激，就会显现出来，所以就不能说无所偏倚。打个比方说，就如同一个患了疟疾的人，虽然不犯病的时候，显得很正常，但由于病根没有除掉，也就不能说他是没有病的人。
“所以，必须把平常那些好色、贪财、爱慕名气等私心杂念打扫干净，彻底清除掉，不再有丝毫留滞在心中，而此心彻底清明空廓，完全与天地自然相合，方才可以叫作喜、怒、哀、乐未发之中，方是天地之间最大的根本。”
说到这里，王阳明停了一下，用目光环视一遍众门人，说道：“我所说的修养的理论或方法，均须自己亲身去实践，从自心上体认出来，自己才能真正地理解并运用。而并非是仅仅听我说过，从字面上懂得其中的道理就行了的。这一点大家千万要记住。”
36．做学问的诀窍
一天晚上，在鸿胪寺官署，王阳明与陆澄两人相对而坐，进一步讨论做学问的功夫。
陆澄问道：“先生，弟子做学问时，心思很乱，不知从何入手。这时该怎么办？怎样才能达到先儒所说的'何思何虑’的境界？”
王阳明说道：“一个人刚开始修身做学问，应灵活自然，不可偏执一端。初学时杂念很多，心猿意马，拴缚不定，这时候所想的，大多是以自我为中心的欲望。所以暂且教他练习一下静坐，以便让那些乱七八糟的思想停息下来。”
王阳明看了陆澄一眼，心想现在的年轻人心情浮躁，不妨多敲打一下，便又说道：
“静坐到了一定程度，心神就会进入一个较为安定的境界。假如只是悬空静守，如槁木死灰一般，亦毫无用处。这时须教他观察并克制自己的念头。观察克制之功是随时可以做的，如同去除盗贼，必须有个坚决扫除肃清的决心。”
讲到此处，他觉得有些口渴，呷了口茶，接着道：“在闲暇无事的时候，静静地省察自己的思想，将好色、贪财、好名等过分的私心杂念一一追究搜寻出来，一定要拔去病根，永不复起，方才是痛快之事。”
陆澄问道：“我也知道私心杂念应该去掉，但苦于无路可循，应该怎么办呢？”
王阳明道：“这个嘛，就要经常像猫捕老鼠一般，聚精会神，一眼看着，一耳听着。才有一点私心杂念萌动，便马上将它摒弃，一定要斩钉截铁，不可姑息养奸，让它有喘息的机会，也不可让它继续藏在窝里，更不可放它逃脱出去。这样决绝的态度，才是真正用功，才能彻底扫除廓清一切不合理的私欲。”
六月的天气已渐入暑，这时虽已夜深，屋内的热气尚未完全消退，仍有一股闷热的感觉。
王阳明说到这里，停了下来，看了看窗外，此时一轮弯月，正挂在树巅之上，淡淡的光辉洒向静寂的天地。
“原静，今晚月色不错，我们出去走走。”王阳明对陆澄说。
鸿胪寺官署内古柏参天，有许多大树，环境相当优美，在有月亮的晚上，万籁俱寂，则更有一番清幽宜人的景象。
两人走到一棵足有上百年历史的大樟树下，一阵凉风迎面拂来，陆澄顿觉心情为之豁然开朗。
王阳明与陆澄并肩慢慢走着，尽情地享受着这静谧的夜景，静默了好一会儿，王阳明才接着说道：“达到了无私可克、心中一片澄明的地步时，自然能体验到不加一毫主观愿望，而纯任天理自然流行的境界存在。”
停了一会儿，王阳明又说道：“虽说这种境界，并非是初学者就能达到的，但初学者必须要有一个志向，经过一步一步的观察、克制自己的念头，即是要使此心平和中正，达到至诚的境地，全部身心与天地自然融为一体，这也便是'何思何虑’的境界了。”
所谓“何思何虑”的境界，就是有了一种定力，不再受到平常那些乱七八糟的思虑所干扰的清澈境界。在这种境界里，身心达到了高度的和谐，思维运作从无序状态趋向高度的有序，自身智慧和潜力得到了极大的开发。
儒家强调“格物致知”，此处的“知”，不是指普通的书本知识，而是指“良知”，即“不学而知者，良知也”。
所谓“不学而知”，并不是说不要学习后天的各种知识，就能明白事理，掌握规律；而是指要改变那种死死抱住书本知识，僵硬死板，不能发现“本心”智慧的思维习惯，达到一种虚灵自然、随感而应，自由高效的心灵境界。
但是如何才能达到这种境界呢？
还是要在此心的观照上下功夫。在平常就要做好准备工作，注意调整好心态，不该想的那些乱七八糟的事就不要去想，尽量将思想集中到令人喜悦、心情舒畅、安宁的感觉上去。
随时保持静谧、放松的心境很重要，正如孟子所说：“学问之道无他，求其放心而已。”做学问就是要把平常散逸出去的心收回来，让心处于静如止水的状态，这时候的思维才是最有效的。就像一面镜子，如果老在晃动，什么也看不清楚，只有静下来才能清晰地照出景象。
当然，心静下来只是做学问的一个开端，还要将其与读书学习结合起来，方能达到学以致用的目的。
在看书前，可以先调整一下行为，让身心处于一种相对安静的状态，然后告诉自己：我的思想我做主，外界的各种事物都干扰不到我，不管听到什么声音或有什么刺激，都不理它。如此气定神闲，脑子里比较安静了，就开始看书。
如果中间有一些走神的话，也可以起身望望室外的花草树木等景物，做几次深呼吸，调节一下，然后再看。这样便可达到看书专注、有效且不易疲倦的效果。
这时，王阳明停住脚步，抬头凝视那树梢上的一轮弯月，深情地道：“老子云：'人法地，地法天，天法道，道法自然。’日月、天地的运行，的确有很多地方值得我们效法、学习。如日月普照大地，就没有一个私心，不论什么地方，都不去分别，只是把光辉照射下来就是了。而我们做学问时，假如也能像日月一般，没有那些私欲，心也就不会乱了。”
这天晚上，经过王阳明的指点，陆澄对为学之道有了新的领悟。
37．提升自我控制能力
自从与先生夜谈为学之道后，陆澄对静坐产生了浓厚的兴趣。
虽然他以前爱好佛道之学，也曾学习过静坐，但由于没名师指点，加上没人监督，坐过一段时间，没什么效果也就泄气了。
王阳明是个极重践履的人，每天都坚持静坐修身，早晚各一次，名曰“观心”。在老师的影响下，陆澄也开始练习静坐。
早上起床后，他洗漱一下就在居房内端身而坐，阖目凝神，放松身体，静观心头。闲邪存诚，格物致知，在起心动念处下功夫，邪念一起来就摒去，反身而诚，隔除物欲……
然而令陆澄感到沮丧的是，他一静坐就感到很不习惯，不一会儿就心头烦躁，杂念纷纭，觉得很难受，似乎再也坐不住了。但是当他起身去干其他事的时候，又感到十分后悔，自责不该这么没毅力。
他陷入了矛盾之中，无奈之下，便去请教先生该如何立志静坐。
王阳明看着陆澄，见他一脸懊悔的样子，便笑了笑，说道：“原静，别急，坐下慢慢说。”王阳明让他坐在自己旁边，随从给他们两人各倒了一杯茶。
听陆澄诉说了他的苦恼后，王阳明端起茶杯，用杯盖撇了撇茶叶，慢慢地喝了一口，然后说道：“前面我已给你讲过'困知勉行’的功夫，但讲得比较粗略，这次就结合立志，再详细讨论一下吧。”
陆澄看了一眼面前的茶杯，但他没有想喝的念头，好奇地问道：“静坐也要立志吗？”
王阳明笑了，说道：“静坐与做其他事一样，当然也要立志，才能持之以恒地去练习，进而入门，最终登堂入室。”
陆澄急切地问道：“请问先生，如何个立志法？”
王阳明将茶杯放到桌上，说道：“只要念念不忘要存心养性，时时刻刻把体悟天地之道的事放在心上，这就是立志。
“如果能经常把这件事当作人生中的大事，念兹在兹，久而久之，一种坚定的志向就自然在心中凝聚了，就能主动地去修养自己，自己掌握自己。
“这种与天地自然融而为一的意念，在心中长存后，慢慢就会显现出效应，不断充实，逐渐达到光明的境界，进而化之，再进入深不可测的化境。而这一切，也只是从这一立志存养的念头开始，渐渐去扩充罢了。”
陆澄有些困惑地问：“先生，我平时杂念很多，经常受干扰。比如我在静坐的时候，会想到读书的上面；而在读书的时候，又会想到静坐的上面去。这时该怎么办？”
王阳明回答道：“这是你的心处于散漫的状态，需要加以有意识的磨炼，才能将其调整过来。
“如你在白天做修养功夫的时候觉得心头烦躁，不想去静坐，这时就干脆把一切事放下来，就是要专门去静坐一番，切切实实地体验一下这种情绪。假如思想跑神了，也不要为此烦恼，更不必着急，重新把注意力集中到静坐上就行了，反复磨炼这一点，这就是调整情绪的方法。
“同样，如果懈怠的情绪上来了，不想去看书，也要马上采取行动，就硬要去看书，一边看书一边慢慢将心收起来，放到看书上面去，在行动中克服各种干扰情绪，提升自我控制能力。”
这时，王阳明凝视着陆澄，眼光似要穿透他的灵魂深处，慢慢说道：“原静，你告诉我，你是不是看到有许多朋友都中进士了，心中有一种急躁情绪？”
面对老师那犀利的目光，陆澄不好意思地低下了头，嗫嚅着道：“先生，这个嘛，多少会有一点着急的情绪在里面的……”
王阳明和蔼地说道：“人有上进心，这无可厚非。但在朋友相处之道上，有一种谦虚的态度，则会受益匪浅；如果去攀比什么，就会受到损害。
“心之所发谓之意。一个人的心态如何，是会影响他的思想情绪的。如果一个人不能做到心诚意正，就会受到各种偏颇情绪的干扰，这时心烦意乱，就会影响做事的效率，想快也快不了。反而不如谦虚一点，放下心来，踏踏实实地做自己该做的事。这样才是修身为学之道。”
陆澄望着老师那洞若观火的眼睛，十分佩服，他若有所悟，点点头道：“先生，弟子明白了，今后一定要下功夫磨炼自己的性格。”
38．力量源自事上磨炼
回去后，陆澄静下心来，细细地向内心自我省察，发现自己的性格真的有许多不足之处，如读书静不下心来，做事太急躁，容易虎头蛇尾，平时言行举止不太稳重，有时对比自己优秀的朋友还有一点嫉妒之心……
他知道，这些性格上的偏颇之处，是影响自己提升人格的障碍，要想超越常人的状态，进入像先生那样雍容大度、涵包一切的圣人境界，就必须下大力气去克服它们。
于是，他按照古人所说的“吾日三省吾身”的方法，每天静心端坐，反省自己。
在他很诚敬地存心养性时，觉得真的有一种志气从心中生起，好像自己再不会被那些利害得失、环境诱惑而动摇自己的志向了，而且，自己的私心杂念好像也少了很多……
总之，静坐中的感觉一切都是那么美好。
但是，当他从静坐回到现实中的时候，悲哀地发现，那些悟到的东西一点儿都不管用，自己还是原来的那个自己，照样心浮气躁，凡事想一步登天……
一天晚上，陆澄带着许多问题，又去王阳明那里请教。
还未进书房的门口，就听到王阳明与他人交谈的声音。
原来，这天滁州的孟源与一位朋友前来探望老师，三人相对而坐，言谈甚欢。
看到陆澄也来了，王阳明甚为高兴，让他坐在自己旁边。
孟源这人一向有自负且好虚名的毛病，以前在滁州时，就因此被王阳明狠狠责备过几次，每次他都赌咒发誓说一定要改，然而都不大有效。
这时他说得兴奋起来，一个人在那里夸夸其谈，又被王阳明当场教训了一顿，便低头不语了。
然而当同来的那位朋友向王阳明陈述了近日来所做的功夫，请先生指正时，孟源在旁又插话说：“这正是找到了我以前的本领。”
王阳明不听犹可，一听就端然正色道：“孟源，你的老毛病又犯了！”
在刚结识的陆澄面前，被老师一而再、再而三地责备，孟源感到大失面子，涨红了脸，想要辩解一下。
王阳明洞察其心，知道他想要说什么，治顽症要下重药，便又重重地说了一句：“你的老毛病又犯了。”
接着便用比喻来开导他说：“这是你一生中最大的病根。就像一丈见方的土地内，种有这么一个大树根，阳光雨露，土地的营养，只滋养着这个大树根。
“即使想要在周围种些良种稻谷，但是上面被这棵树的叶子遮覆住，下面又被此树根把营养都吸尽了，怎么可能生长成熟呢？
“所以必须痛下决心，砍去这棵大树，一点根须都不能留，这样才能种植良种稻谷。不然的话，任凭你怎样去耕耘栽培，也只是滋养着这个树根而已。”
孟源不敢再说什么，恭敬地坐着，聆听先生教诲。尽管又被痛责一番，但他心里却很舒坦，因为他知道老师这是为他好，才如此苦口婆心地教训他。
静默了片刻，陆澄便向王阳明请教自己的问题，问道：“在静的时候我觉得自己的想法很好，可是一遇到事就不同了。请问先生，这是为什么呢？”
王阳明端起面前的茶杯，喝了一口茶，说道：“这是因为你只知道静养，而没有下克己的功夫。这样，一遇事就站不稳。人必须在事上磨炼做功夫，才会有收益。如果只喜欢宁静安逸的境界，而没有经过各种复杂环境的磨炼，遇事就会忙乱，终究不会有长进。”
陆澄点点头，知道这正是自己的毛病所在。
王阳明接着说：“一个人要想能真正静得下来，达到大程夫子（程颢）所说'动亦定，静亦定，无将迎，无内外’的定境，就必须在事上磨炼，方能立得住脚。
“而我们平常的行为是一种自然状态，如果没有外界因素的干扰，就能按照其固有的规律而自然地表现出来，合于中和之道。但一个人难免有一种这样那样的偏颇情绪，就是因为思想中那些杂七杂八的东西占了主导地位，导致本性被遮蔽了。”
停了一下，王阳明又说：
“所以要想把这种状态调整过来，就要在事上磨炼，不断反省自我。这个反省就是要反观内心，体察思维意识中极细微的地方，看到有不正确的就要及时改正。
“比如在和别人接触的过程中，自己骄傲自大的毛病显现出来了，在刚萌生的一刹那就要及时察觉，一旦体察到就放开自我，定住神，不要起分别之心，将注意力集中到这种情绪里面，沿着其自然变化规律，追根溯源，察看到底是什么在作怪。
“当你把握住正念，真正冷眼旁观自己偏颇情绪的源头，然后起一个念头，改正以往的过错而不重犯。总而言之，领悟出的道理要落实到实事中去印证，而事上磨炼的效应则要返于内心，融于本性，这样才能生发出掌控自己行为的力量。”
其实，事上磨炼就是要不断从自己经历的事实中来体悟正念的作用，在实践中牢牢把握正念。
可以说，念头是毫无力量的，起决定作用的是这个念头出自哪里，如果一个念头出自深层自我之处，就具有很大的力量，会有意无意地掌控着一个人外在的思想和言行。
所以，要想提高处理事务的能力，必须让自己理想中的“行为模式”进入一种“无意”的境界，变成自己的第二天性，遇事不是用意识来指挥自己，而是心情坦然，灵动无滞，任凭本心发挥作用，自然就能思维敏捷，应变自如。
最后，王阳明说道：“如此加以磨炼，在动中持养，务必磨炼至此心虚活自然，如山中泉水，遇圆则圆，遇方则方，当行则行，当止则止，臻于明道所云'情顺万物而无情，心普万物而无心’的境界。此时，不论处于任何风波之中，都能坦然面对了。”
经王阳明这一番阐述，陆澄、孟源等人都受到很大震撼，亦悟到了不少道理。
39．动中求静之道
经过王阳明点破“事上磨炼”的道理后，陆澄深为膺服，并开始实践这种独特的修养功夫。
起初，他一心追求如何获得“静”的状态。
虽然他取得了不小的进步，涵养功夫有了很大提高，大多数时候都能保持镇定，不为外界刺激所动了，但发现总还有一点儿问题不太理想，有的时候“树欲静而风不止”，他越想静下心来，心里反而越乱，怎么也抑制不了心猿意马的躁动。
《中庸》上说：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫见乎微。故君子慎其独也。”
就是说，一个有修养的君子，即使在别人看不见的地方，也保持着小心谨慎的状态，在别人听不见的时候，亦总是诚惶诚恐，保持着清醒的状态。一个人在无人的地方，就会显露出他的本性来，没有比在隐微之处更容易显现出来的东西了，所以君子在独处的时候，他反而更加谨慎。
陆澄就弄不懂了，怎么自己这么小心谨慎，一心一意想保持“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”的中和宁静状态，结果总是无法安静呢？他百思而不得其解。
王阳明亦觉察到了这一点，但他却不点明，而让陆澄继续自个儿练习，以等待一个合适的契机。
因为在儒家治学及修养的过程中，到了一定阶段，是非常讲究“不愤不启，不悱不发”的。如果学生的思想不处于一个受压抑、欲突破的状态，光讲道理是没用的。只有在学生心里非常想弄明白却又想不通的情况下，这时开导他，才能激发他的灵感，恍然大悟，举一而反三。
陆澄经过苦思冥想及反复磨炼，感觉到隐隐约约悟到了一点儿什么，但又无法把它具体地表达出来，他实在忍受不住了，便向先生请教。王阳明看时机到了，就答应晚上具体谈一谈。
这天晚上，鸿胪寺的一个亭子里，桌上摆着一壶茶，旁边的一个香炉焚着檀香，一支蜡烛映照出昏黄的光芒，王阳明与陆澄相对而坐。
月明风清，煮茗焚香，悠然端坐，秉烛夜谈，营造出一种神秘而清幽的气氛。
在这种气氛中，一个人的思想沉浸于一种宁静而庄严的意境，思而无邪，很容易体验到一种常态下无法体验到的境界。
陆澄问道：“先生，在宁静存心的时候，可以当作喜怒哀乐未发时的状态吗？”
王阳明说道：“现在的人存心时，只能使精神状态得到暂时安定。当他宁静的时候，也只是表面上的宁静，所以像你这种宁静存心，不可以当作喜怒哀乐未发时的'中’的状态。”
陆澄又问道：“《中庸》上说，'喜怒哀乐未发之谓中’，请问，这种情绪未发前的宁静状态，也就是求中的功夫吗？”
王阳明明确地说道：“不是。只有扎扎实实在'去人欲、存天理’上着手，这才是功夫。也就是静时念念不忘这样去做，动时也念念不忘这样去做，念兹在兹，而不去理会宁静不宁静。
“如果只靠那种宁静的状态来保持此心安定，不但会渐渐有喜静厌动的弊病，其中还会有许多不良情绪悄悄地潜伏在那里，终不能化去，遇到刺激时仍然会滋长并爆发出来。
“以遵循天地万物的规律为主，心与事合而为一，自然行去，物我两忘，又何尝不宁静呢？而以宁静为主，未必能符合事物的规律。
“相反，如果一心着意在宁静上，此意即是杂念，反而干扰此心，使之不得宁静。
“所以你要做一件事时，不要把宁静看得太在意，有那么个意思就行了，然后就朝着那个目标去做就是功夫。不必要每时每刻地想着宁静，因为那样反而是一个私心。
“当你把全部身心融入一件事时，心里没有什么执着，只是遵循着一种规律去做它，很多问题就会自动解决。这也就是老子'无为而无不为’的道理。”
这时，一阵凉风迎面拂来，烛光在风中摇曳几下，“呼”的一声，蜡烛被吹熄了。
然而，亭子里却丝毫不见昏暗，反而显得更加明亮些。两人朝亭外看去，只见一轮明月高挂树梢之巅，照得天地间如同白昼。
王阳明蔼然说道：“原静，此月就如吾人心性，其中玄妙，汝知之否？”
一时间，陆澄恍然大悟。
古人云：“一阴一阳之谓道。”推而广之，也可以认为“一静一动之谓道”。心性的涵养、提高，以及万物的运化都离不开动静之道，即须在动静之中领悟、掌握自然变化的根本规律。
凡事走极端都不行，修养中乃至日常生活中的动静之道也是如此。
静以养神，反观内心，静察思维变化，提升洞察力，不断领悟与天地万物相通融的道理，使心境到达一个更高的层次，方能以高瞻远瞩的眼光掌握整体的变化。
而动中以炼心，在应事接物体验自我感觉在动态中的自然变化规律，调控身心，道法自然。
在一动一静的磨炼中，个人的能力和智慧不断提升，扩展到常人难以想象的层次，觉察入微，见微知著，无欲则刚，有容乃大，看清事物相互转化的根源，铸就从容自若的气质。
0．以明镜之心待物
陆澄细细回味着先生的话，自己以前很多不理解的地方，如今在先生的指点下，都迎刃而解了。
他暂居在鸿胪寺的这段时间，朝夕与先生相处，王阳明那超然于物外的心态，幽深难测，无论是讲学，还是处理日常事务，他都能驾轻就熟，应变自如。
陆澄很想知道这种能力是怎样形成的，便又问道：“先生，圣人不管做什么事，均可应变无穷，难道也是预先研究、策划过的吗？”
听到陆澄如此问，王阳明知道他心里想什么，呵呵一笑，端起茶杯喝了一口，慢慢说道：“圣人也是人，如何能研究得那么多？只是圣人的心如同明镜，明明朗朗，就能随着自己的感应，而灵活自如地应对事物，什么东西来到面前，都如实地映照出来。没有已过去的事物尚停留在心中、还没到来的事物预先存储在心中的情况。
“如果像后世人认为的那样，圣人就应该无所不知，把什么都研究透了，这种观点与圣人之学是大相径庭的。
“如周公制作礼乐以教化天下，这是圣人都能做的，为什么之前的尧、舜不将其全部做了，而等待周公才来做呢？孔子增删六经以教育万世，也是圣人所能做的，又为什么周公不先做了，而又等孔子再来做呢？”
“由此可知，即使是圣人也要有机缘，才能做成一件事。而我们修身做学问，就要抓住根本，只怕心体这个镜子不明，而不怕事物来了不能照。至于研究、探讨事物的变化，也是用心体的虚灵作为镜子去照当时的事，但是学者必须先有个使镜子明亮的功夫。为学之人，只怕此心不能明白通达，而不担心不能穷尽事物的变化。”
徐爱对王阳明的学问深有体会，这时在一旁说道：“心好比是一面镜子。圣人的心如同明亮的镜子，而常人之心则如昏暗之镜。近代的格物学说，就像以镜照物，只在照物上用功，而不知镜面还是昏暗的，如何能够照物？先生的格物致知，则如同下功夫磨砺镜子，而让它明亮起来，着重于在'磨’字上用功。镜子明亮了之后，自然而然就具有了照物的功用。”
听了大弟子所述的心得，王阳明的眼里闪射出喜悦的光芒，徐爱的聪颖出乎他的意料。
他颔首赞许道：“曰仁说得不错，圣人之学，就要在致良知上，也就是在明心上下功夫。”
这时有人问道：“先生，我的思想很乱，心会不由自主地去追逐外物，该怎么办？”
王阳明又喝了一口茶，放下茶杯，然后说道：“一个国家的君王修身正己，各个部门的官员各司其职，天下就能安定。人心统率眼、耳、鼻等五官，也要如此。
“现在眼睛要看东西，心就在美色上追逐不已；耳朵要听时，心便在追逐好听的声音。这样妄起分别，就好像君王要选拔官员，便自己去坐到吏部；要调遣军队，则自己去坐在兵部。这样凭自己的好恶去行事，不仅失却了自己发号施令的君王身份，各部门的官员也都不能恪守其职。”
停了一会儿，王阳明又说道：“当我们产生好的念头时，一定要及时予以肯定，让它扩充开来。而当不好的念头产生，即将诱惑自己偏离正轨时，则要当机立断，坚决予以制止。
“这种能对好念头予以肯定并扩充、对不好的念头予以制止的能力，叫作意志，是上天赋予人的独一无二的智慧和能力。那些成为圣贤的人就是靠这个意志，不断修养心性，才成为圣贤的，而普通人要提升自己，也应当存养意志，否则就很难进步。”
王阳明认为心即是理，心即是天，心是大自然的规律，起着主宰、统领作用。对于个人来说，身心的一切运行变化，都要受到“心”的控制，也就是说，“心”所产生的意识和思维具有主观能动性，能够影响和调控思想、言行的运行轨迹。
意识既然对人体有强大的作用力，这个作用力就有正向和负向之分。一个人在平常的学习和生活中，他的意识都在决定着他当时做出何种选择，影响着他的思维方式是积极的还是消极的。
但是，却很少有人能对自己的思维意识进行控制，而是任由它散漫放逸，由于人性的种种弱点，大多数时候意识产生的多为负面作用力。
要扭转这种情况，在修身时就要求主动地对意识进行调控，做出取舍，对那些好的、有益于自己身心喜悦、安宁的想法和行为，要马上在心里给予肯定，不断将其放大，产生有益的正作用力，激发心性中的本能智慧。对于一切可能带来负能量的思想言行，则要及时觉察，果断地说“不”。
只有这样，才能逐渐调整身心的结构趋向最佳的功能状态，不断激发正能量，扫除那些蒙蔽心灵的灰尘，使“心”恢复其明明朗朗的本来面目。
王阳明这些朴实的话语，指出了存养意志的重要性，这是通往圣人明镜之心的必经过程，来不得半点虚假。
众人听了，浑身仿佛增添了一股无穷的力量，暗暗下定决心，一定要沉下心来修身养性，为往圣继绝学，以不负先生厚望。