孟子为什么说五霸者三王之罪人
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| 2016年09月21日 星期三 |
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“五霸者，三王之罪人也；今之诸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之诸侯之罪人也。” ——《孟子·告子下》 五霸，一般指春秋时期的齐桓公、晋文公、秦穆公、楚庄王、吴王阖闾（或宋襄公）。三王，夏、商、周三代立国之王，具体指禹、汤、文王和武王。 孟子对自己作出的结论进行了解释：天子视察诸侯国，治理得好就赏赐，否则就责罚；诸侯定期向天子述职，一次不朝降低爵位，二次不朝削减土地，三次不朝动用军队声讨，但不是征伐。而五霸“伐而不讨”，胁迫一些诸侯去征伐另一些诸侯，所以是三王的罪人。五霸中齐桓公声威最大，主持葵丘盟会，制订五条盟约，盟会后诸侯恢复了友好关系。今天（战国时期）的诸侯都违背了当时的五条盟约，所以对五霸来说是有罪之人。臣下助长君主过错，这罪行还小，逢迎君主恶行，这罪过就大了，现在的大夫们都在逢迎君主之恶，对诸侯来说他们都是有罪之人。 五霸为三王罪人，乃因违反三王制度，背离三王之道，走的是争霸之路。战国时期的诸侯，则连五霸也不如，将五霸中尚存的一点义行也抛弃殆尽。而各国的大夫们助君为恶，无异于陷害自己的国家。 孟子由历史说到现实，围绕的中心是治国之道。他推崇三王，认为西周之后的历史在政治上是倒退的，一代不如一代，一级不如一级，总体上对霸道政治是否定的。孟子当然清楚，天下早已四分五裂，周王朝早已名存实亡，故只能向奉行霸道的诸侯们游说，期望他们转向王道。难道孟子不知道这种转向是不可能的吗？这是个有意思的问题。 应该说，孟子知道由霸而王的转向基本上不可能，而他始终孜孜不倦地游说，首先在于他对自己理想的坚持，一个坚定的理想主义者任何情况下都会不懈地宣扬自己的主张。其次，基本上不可能，不等于百分之百不可能，只要有百分之一的希望，也要尽百分之百的努力，这是孟子的必然选择。齐宣王不是尚存一些“不忍”之心吗？不是还有一点“仁术”吗？霸者“以力”行事，但毕竟“假仁”呀！孟子在一片漆黑中看到了点点光亮。 就是为了使这星星之火发扬光大，孟子用尽才智，充分发挥思维优势和表达技巧，甚至有对君主必要的肯定和捧场，以达到自己宣传的最佳效果。换个角度说，正因孟子对君主们还抱有一丝希望，所以对他们的指责和批评有时还留有一些余地。 若上述简单分析不错，那么有一段话就比较好理解了。孟子说：“尧舜，性之也；汤武，身之也；五霸，假之也——久假而不归，恶知其非有也？”（《尽心上》）尧舜实行仁义，是出于本性；商汤、周武王推动仁义，是严格要求自己而身体力行；五霸也讲仁义，可能也有某些仁义措施，但那只是借用——不过，借久了而不归还，怎么知道他们就没有仁义呢？（对最后一句有不同解说，此不辩。）“性之”“身之”“假之”，是由高到低的三种施政境界。孟子并未完全否定“假之”。假仁义在一定意义上说总比不仁义要好一些，这是退而求其次的、无可奈何的现实态度。据此说孟子批判五霸不够彻底，可以成立。 学界一般认为孟子的立场是“尊王贱霸”，但总体看来不如说是“尊王反霸”。 |