比保养形体更重要的是保养精神

《达生》里说：“人的身体和身体里的精神是无法分离的。”在这里，庄子把“神”用“生”来指代；把物质、硬件、身体躯壳用“形”来指代。

后面继续讲：“但是生命是有很多无奈的，生命来的时候不能推却，离去的时候也不能阻止。”（将来一个人是不是能够让自己不死，还得看一二十年之后，会不会有所不同。）

五十年之后也许人真的不会死，但是该怎么活，不由你选择。而且一个人什么时候出生，也不是由你选择。也许是你妈妈的选择；也许是妇产科医生的选择；也许是算命的风水师的选择；也有可能是网络上的一个算命软件来决定你什么时候出生。

所以庄子说:“生之来不能却，其去不能止。”这是人生当中最大的假设前提，也是人生当中最大的无可奈何。

在你死之前，你是不会死的；在结束之前，是不会结束的。但是真要结束的时候，是不能够避免的。

在起始点和终点几乎都无法控制的情况下，中间的事儿能有多大？世上的人以为保全形体就可以保全精神生命，所以很多人就努力地用各种养形体的方法去养生。

不是这不重要，但是还有比养形体更重要的事情，那就是——养精神之气象。

通达生命本质的人，他的神是凝的

有一天，我去李叔同先生的一座旧宅子，一座四合院。看到了一些李叔同先生和他的长辈拍的照片，还有一些民国其他时期的老照片。

我发现，以前的知识分子吃的东西未必多么营养，但他们身上有一种精神的气象，这股气象透过几张一百多年的老照片仍然给人喷薄而出的感觉。

这股气象里面有大独立的精神人格，还有他们对于自己的文化，自己所坚持的学术上的自信。

在各个领域的优秀人士身上也有这样的一种气象，他们在身体上和别人有什么不一样吗？我觉得不一定。甚至可能这些人身体上还有这样那样的疾病，但是他永远有那一种精气神儿。

庄子在《达生》里说，很多人养生都养的只是“形”，他没有养生命的“生”，就是养背后的那个“性”——性情，那个精神。

此间有何区别呢？我曾经采访过很多老先生。有一次我问一位老先生：“为什么有一些人坐在那，你就觉得他和别人不一样？他到底和别人有什么不一样？”

老先生说：“是因为他每时每刻都充满觉知，他很清楚地知道自己正在干什么。他对自己的呼吸、意识，有一种习惯性的观照。他在看任何一个东西的时候，眼神是凝聚的，焦点是清楚的。”

老先生还说：“大人者（那一些有修行的，立于天地之间，通达生命本质的人），他们有一种内在的心智模式，看你的时候，焦点就清楚；听话的时候，眼神微闭，精神内守。觉察到自己呼吸，对自己的状态有清晰的了解，并且能够精准地表达。这种人，通常他的神是凝的。”

有人问：“《庄子》一言以蔽之，在说什么？有人说'逍’，说'遥’，说'齐’，说'话’。”

而这位老先生说：“《庄子》一言以蔽之，在于'凝’（屏气凝神的'凝’，神汇聚了）。”

“《庄子》一言以蔽之”什么意思呢？意思是听话的时候把心装在腔子里听。

我曾经研究过电台节目主持人，尤其是上下班高峰时期讲路况信息的主持人。有好几位是我的朋友，他们的语言表达能力都极好，连说一个小时，都不打一个磕巴。

但你要是问他：“你刚才说的什么？”他其实是不知道的。他也不耗神，每天做完节目之后，感觉很热闹，但是不往心里去。

木心先生有一首诗《从前慢》，里面说到“说一句，是一句”——我想木心先生写这首诗的时候，可能确实是观察到了旧时人们屏气凝神的那种状态。

之所以说一句，是一句，不仅仅代表着说完这句话要对它负责，而是知道自己每说一句话，不是因为口腔的惯性在说。

小梁在做《梁注庄子》的时候很清楚地知道，有些时候我说话是活在惯性当中的。当你的口腔只是习惯性地这样说的时候，那叫“口业”。当你知道自己在说什么的时候，精神在内守的时候，才会说一句，是一句。

《达生》的第一段讲的是，我们要如何真正地通达生命，保全好被庄子称之为“性”（“生”这个字在这里通“性”，约等于神，约等于精神意志的东西，约等于意识清醒）的东西。

他说：“我们要保持那个东西，必须要意识到精神和形体的保全还不完全一样。但是当一个人意识清晰、意念聚焦、凝神定位的时候，精神对于身体反而会有很大的帮助。”

什么意思呢？一间房子，只要主人每天回来，这个房子就不会太糟糕。因为主人会观察，有白蚁就消除白蚁；房子不通风就给它通风；墙上破了个洞就会补一补。如果一个房子一直没有人住，过不了几年就坏了。

庄子在《达生》第一篇里和我们分享了养形和养性的关系——把心装在腔子里，知道自己在干什么、说什么的状态，本身就是“达生”的第一步。

——互动——

我们说话时

往往会带有

口腔的一种惯性

你有口头禅吗？

是什么呢？