答罗整庵少宰书5 理无内外，性无内外，故学无内外

       朱子分《大学》一书为经传两部分：“经一章，盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也”。又认为“旧本颇有错简”，重新编排前几章传文的顺序，并为“格物致知”增补一章传文。阳明先生指出：“旧本之传数千载矣，今读其文词，既明白而可通；论其工夫，又易简而可入”。阳明认为古本《大学》没有脱误，也没有错简，不应改动，应保持《大学》原貌，而经过朱子改编的《大学》却是：“合之以敬而益缀，补之以传而益离”。

      阳明把“格物致知”收摄到“诚意”这个环节中，贯通心、意、知、物，此《中庸》所谓“合外内之道也”。如果为“格物致知”增补一章传文，在阳明看来，则是内外物我辟为两截用功夫，故曰：“补之以传而益离”。至于“合之以敬而益缀”，应结合《传习录》129条来解读。

      《大学》全文分经、传两部分，传文对应解释首章经文。首章先以“欲…先…”引出八条目，从“明明德于天下”追溯到“格物”，再以“…而后…”，从“物格”过渡到“天下平”。各条目首尾衔接、环环相扣，显得非常有序。但对应诠释八条目的传文部分，与首章经文阐述八条目的文字并不能一一对应。

      首先，原本《大学》省略了“格物致知”而直接诠释“诚意”，似乎也是给读者一个提示，要把“格物致知”收摄到“诚意”中，诚如阳明所言：“以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落”。其次，“诚意”章只是单独诠释“诚意”这一个环节，既没有向前承接“致知”（“欲诚其意者，先致其知”；“知至而后意诚”），也没有向后联系“正心”（“意诚而后心正”“欲正其心者，先诚其意”）。但“诚意”章后面的几章传文，如“所谓修身在正其心者”“所谓治国必先齐其家者”，都是阐发两个环节之间的关系，与首章经文对应。

      首章经文引出八条目，平铺直叙，看不出哪个环节重要，哪个环节为其次，似乎每个条目都有功夫要做。读《大学》传文部分，仅从文字安排上，就能体会到八条目之间有轻重主次之分。《大学》作者做如此安排，颇有深意，对于读者理清《大学》八条目做出了暗示。再契入义理，就能认识到，所谓八条目，只是两个环节：“诚意”统率前面的内圣功夫，“正心”开显后面的外王事业。把《大学》全文分经、传两部分，不是不可以，只是朱子寻求传文与经文在形式上的对应，而忽略了义理上的融会贯通。

      罗整庵笃信朱子之学，对阳明恢复《大学》古本的主张不能理解。罗整庵认为，阳明之所以恢复《大学》古本，“以人之为学但当求之于内，而程、朱格物之说不免求之于外，遂去朱子之分章，而削其所补之传”。阳明只是说：“文公格物之说，只是少头脑”。假如朱子格物之学有支离决裂、袭取于外的倾向，为了对治义袭而取，决不能从“逐外”转向“是内而非外”。须知，只有把大本之“中”立起来，才能对治末端之偏失，如先把内外决裂为“二”，以“求之于内”对治“求之于外”，不但不能救正“袭取”之病痛，甚至得不偿失，落入虚寂。

      只有自家契入中道，中立而不倚，才能有资格把别人定性为“左倾”或“右倾”。通常“左派”攻击别人“右倾”，“右派”攻击别人“左倾”，均是“自是而非人”，这“左”或“右”的使用均不合法。

      阳明在《象山文集序》中指出：“圣人之学，心学也……孔孟之学，惟务求仁，盖精一之传也。而当时之弊，固已有外求之者，故子贡致疑于多学而识，而以博施济众为仁。夫子告之以一贯，而教以能近取譬，盖使之求诸其心也”。须知，“反求诸其心”，不是“求之于内”，罗整庵在这一点上犯了迷糊。其致书阳明：“如必以学不资于外求，但当反观内省以为务，则正心诚意四字亦何不尽之有？何必于入门之际，便困以格物一段工夫也？”阳明认为，格物、致知、诚意、正心，只是一个功夫，“惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为精一之学，此正不可不思者也”。分疏出格致诚正等节目次第，正是由“惟精”之功夫而求“惟一”之本体。

     “夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是义外也，用智者也；谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者也。是皆不知性之无内外也”。

     “理无内外，性无内外，故学无内外”，这段文字，直承大程夫子《定性书》，对于解读《大学》“慎独”功夫以及孟子所谓“反身而诚”，非常关键。

     《大学》以“慎独”来解说“诚意”，这个“独”既不是身之独居独处，也不能如朱子所谓“人所不知而己所独知之地也”。朱子虽然从心性上解“独”，但内外人我的界限没有通透，那么这个“独知”就不是德性之知。独，从字面意思上来理解就是“独一无二”，从义理上来体会，却是内外通透，与天地万物浑然为一体，此阳明所谓“性无内外，故学无内外”。能初步体会到这个“独”，学问功夫才能入门。“诚意”（慎独）既然把“格物致知”涵摄在其中，格物功夫也不会逐外。

      孟子曰：“尧舜性之，汤武反之”。又曰：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”。既然学问之道，只在“反求诸己”或“求其放心”，那么，如何理解这个“反”，就成了重点。

      从境界上考察，“尧舜性之”在“汤武反之”之上，君子为学，要从“反之”做起，逐渐上达“性之”。但“性之”在“反之”之上，又不在“反之”之外，因为“性之”是“反之”成为可能的内在根据或逻辑前提，故凡是契入“反之”，皆是须臾不离“性”。

     “性无内外，故学无内外”，一旦区分内外，这个在内的“我”就是自私用智的“小我”，那么做“反之”功夫，就不晓得头脑，不可能契入孔门之学。孟子先说“万物皆备于我”，再说“反身而诚，乐莫大焉”，这是有深意的。这个浑然与万物为一体的“大我”，才是自反功夫的源头活水。唯有把这个“大我”立起来，用“反之”功夫，才不会流于虚寂。且“自反”是连绵恒久的，自反的同时也向外扩充，动静无端，阴阳无始，开阖出入，往来不穷。