读钱穆先生《中国思想史》
西学东来，中国传统思想大受冲击，其影响之大，前所未有，大有被其颠覆之势，顿时于以往中国学术思想之总结评价便成为当时知识界之一要务。然而当时之知识界，激于时变，大都认为中国当时之局面皆由传统思想落后束缚所致，彼辈或许于传统思想有所知、或许一知半解，却皆对于传统思想一概摒弃、大肆抨击，其人所作文章，杀伐之气太重，一开口便骂人，难有平心静气客观为传统思想作一总结评价之人。钱穆先生在此大环境之中，不从于流俗，于中国传统思想能客观而不失感情，正所谓其自言“温情与敬意”，实属难能可贵，真不愧大家之名。去年九州出版社将钱穆先生全集引进大陆予以出版，并且以繁体字、竖行排版，可谓不负钱先生之愿。我遂有幸读其《中国思想史》一书，此书虽只有寥寥三百余页，却用思殊精，其文风简洁干净，常常是寥寥数笔就勾勒出一个思想家的思考脉络。叙述由春秋中晚开始，至民国止。每一时期各只提及主要的几家，每一家各只提及主要的几点，由此呈现出一个明晰的思想史线索，前后承继，颇为生动、壮观。本书尤其对于中国思想史上几次思想转变的发明，最为精彩，读过之后，发人深省，耐人寻味。真可谓介绍中国思想史不可多得的佳作。
何为思想？何为思想史？对一问题之相续心即为思想，对一问题能思索并有所得，即为一思想家，后人沿前人思路扩大深入，如是般想去，便成为思想史。明白思想与思想史才可进一步言中国思想史。思想有传承，思想史有传统，有传承思想才能发展，有传统思想才能成系统，明白传承与传统，对思想与思想史才会有所得。中国思想开始于何人，渺不可寻，本书以子产、叔孙豹为始，言中国思想之起点与基础。然中国后世思想实导源于孔子，奈何先说这二人，此正可见钱先生之独到处，先言孔子，使人遂觉孔子前无承继、凭空突起，先言此二人，则知孔子之思想亦自有传承。中国思想之传统精义在何？在于对于人的重视。子产将鬼神拉回现世，叔孙豹言“立功、立言、立德”，皆是以人为起点，孔子承续此而来，扩充之、精析之，便提出一“仁”字，命不可把握，仁却可把握且能把握，知命即知仁矣。
钱先生于书中写到：思想史上有高潮，有停滞与酝酿，中国思想史上有三次转变。第一为春秋战国平民思想之崛起，先秦诸子为其高潮，两汉为其停滞与酝酿；第二为佛学传入，至隋唐达到高潮，五代与北宋初期为酝酿；第三为宋明理学，高潮直至晚明诸遗老。此观点在学术界可谓定论，然每期之分别、流派，各期间之传承与变化，却鲜有人道得清楚明白。此书于此却能说的清楚明白，使人似醍醐灌顶般，清明透彻，惊喜之余直叫人拍案叫绝、掩卷叹息。
钱先生于先秦诸子之异同说的十分明白，孔子之后，杨墨反孔，孟子归孔。孟子思想之贡献在其性善论。孟子道性善，言必称尧舜。所谓人人皆可为尧舜，然可为尧舜与是尧舜却有分别。钱先生于此言道：人人皆可为尧舜，非人人是尧舜，孟子道性善，是就其趋势而言，其内自有一番人文演进在其中，人要想成尧舜，却需人之努力有为才可为尧舜。此一分别，真是不得不明。与孟子同时或稍早有杨墨，扬子主为我，墨家主兼爱。为我，拔一毛利天下而不为；兼爱，无君无父也。墨家言老吾老以及人之老是别爱，视人之父若其父是兼爱。若从人生界看，固见人生有差别相；若从宇宙界看，则人生将只见平等相。然而人处人生中，真能视人之父若其父乎，人之情感发乎内心，由内心向外不断扩充，如圆般，有中心，有远近亲疏，因此不烦多论，墨家之思想不能久行于世明矣。孔子后有庄子思想颇与孔子不同，然庄子乃智者非仁者，其思想能多注意到宇宙界，与儒家殊途，以宇宙界观人生，则只见死与生之隔绝，物与我之有分，人生处处受限制，不免流于消极。钱先生说庄子之书乃衰世之书，可谓至论，此后中国治世则儒术用，衰世则道家兴。
书中论佛学之中国化即佛学与宋明理学之关系很是精彩，魏晋南北朝时期，世道衰乱，人心消极，思想界空虚，佛学遂得以传入，本书于此期，特提出一人，即六祖慧能，钱先生说其思想乃中国的宗教革命，此语真不虚。佛教讲出世，六组却将佛学拉回到人世间，所谓修行何必在山林，在家亦可，此与中国传统儒家学说已很是接近，然而虽一线之隔，却毫厘千里，佛学终究教人寻个涅槃、清净，与中国传统思想有所不同，却可谓佛教之中国化。由佛学一转而为中国之新儒学（此新字体现在融道、释于儒学），即宋明理学，孔子言仁、孟子言心性、宋明新儒学特提出一理字，所提之字虽不同，然却是一脉相承，理字只是对以前儒学之扩大与更精更细微之阐述。
本书旨在简易通俗，各家思想之内在精义，未能详尽阐发，只求以简阔透辟的语句，就扼要处约略指点。虽简略，却能使人识得中国思想之大体，得以如中国思想之门。本书指出中国思想之深远的渊源，抉发出中国思想之真实的生命。学者由此窥入，明体可以达用，博古可以通今。书中以中山先生思想为结尾，钱先生说中山先生乃民国时期最能用思想之人、中山先生之思想亦自传统而来，钱先生可谓有深意矣。我在书中读到中山先生之三民思想，很是折服，惜今日书不在跟前，亦忆不起所写具体为何。好了，今日所写就止于此吧。