王阳明被推崇为千古第一完人，为何被易中天评价“姿态大于思想”

无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物。——王阳明

易中天有个评价，说王阳明是姿态大于思想。觉得这个说法挺有意思的，王阳明说“知行合一”，说“致良知”，确实都是一种姿态。告诉你，如果立志做圣人，该用怎样的姿态去做。但并没有很清楚地告诉你，圣人到底是一种怎样的人，你应该怎样一二三四步去做到。

无意中看到有人发的帖子，看他洋洋洒洒写了一通，我只能给他个评价:狗屁不通。

有些人对王阳明都没了解一丁点，就凭着别人一两句评价，就能立论了。我今天就要从理论和逻辑上来反驳这些观点。

姿态大于思想

如果抱着偏见去看，那世界只剩下一种颜色

在此之前，我必须先讲一则小故事：

小明和小华两人在学校总是争吵，偶尔的一件小事也会各执己见，谁也不服谁。了解了情况的老师决定，趁此机会给两人一个教训。

于是在一堂课上，老师把小明和小华叫上来，分别站在自己左右两边，这时他拿出了一个球体。然后问小明，这个球是什么颜色，小明想也不想就答“白色”，这时的小华就喊到:“你胡说，明明是黑色的。”小明也据理力争着，只有下面的同学在哄堂大笑。

见两人谁也不服谁，老师让两人换一下位置，待两人换了位置后，老师又问：“这球是什么颜色。”两人看了一下，都羞愧地低下头。原来这球两个面的原色是不同的，老师趁机教育道:“这球就如同我们所看到的世界一样，如果你总抱着偏见不放，那永远看不到它存在的另一面。”

为什么这些人会觉得王阳明就如同易中天说的那句“姿态大于思想”。因为从一开始就被偏见蒙蔽了眼睛。从字面上理解，易中天说的这句话的意思并没错，但你说的一句正确的话并不能否定王阳明的思想。如果我问你：“做人是否要慷慨点？”你回答“是”，那我让你把家产都给我，是不是很慷慨，显然你没那么傻。

奥哈拉说过:“鉴别力衰弱时，偏见就会占上风。”

先摸清良知，才能行事

王阳明的主要思想为心即是理，也就是说一切不用向外求，内心就能找到答案，而这个内心就是良知。比如说看到这一个人受难，你的良知就会告诉你要去帮他，如果你不去帮他，那良心就会受到煎熬。作恶的时候也是一样的，即使你有很多理由必须去作恶，但你内心仍然知道这是“恶”，是一件不道德的事，这就是你的“知”，即“良知”。而只有通过修炼，不断地在事上磨练，重复去做，才能达到“知行合一”。

也就是到了这里，可能引起很多人的吐槽，因为他们觉得王阳明并没有告诉他们要怎么去做，所以还是个姿态。但我必须告诉你，必须要有这个姿态，而且要先端正姿态。

如果只是单纯想要知道怎么去做？那根本不用了解“心学”了，要知道，在王阳明的“心学”之前，早有人给出了具体方法，那就是程朱理学，而他们给出的方案就是：存天理去人欲。

简单理解就是，做上天喜好的事，灭绝人类的欲望。落实到行动就是，别住太好的房子，能睡就行，别吃太好的东西，填饱肚子就行，也别想太多男女之事，生了孩子就行。总之人类该有的欲望，尽量斩断。这就是在王阳明“心学”之前，儒家所要求的样子，既然那么多人想要具体改变和提升自己的方法，那你们就按朱熹说的去做吧！存天理去人欲。

不是王阳明的“心学”不行，而是你的理解不行，只要理解不来的东西，就要把锅甩到作者身上，而且提出的理由还无理取闹。说句简单点的，没有一个人说的理论是绝对完美的，只要你有心挑刺，总会挑出点问题来，因为这个世界本身就有矛盾。

遇事不决，遵从良知

王阳明的“心学”究竟是不是口号？那得看使用的人有没有真正理解。我们回到刚才那个调侃上，如果我让你“慷慨”把钱交出来，你要怎么解？不给不就证明你不够慷慨。

这时候王阳明的“致良知”给出了答案：给不给看良知，如果跟我讨要的人是个好吃懒做、不学无术的人，那就不需要给他，因为良知告诉我“他不需要被可怜”，可如果面前是个可怜无助的小孩，即将被饿死，虽然我没有义务帮他，但不帮的话，良知过不去啊！所以顺应良知去帮助他。这时旁边有人说：“那你把家产都拿出来救助穷人。”那又要怎么解？良知告诉我，要帮助这些可怜人。但是，良知又告诉我，我有自己的父母和妻儿要养，得先对自己家人负责，所以我可以拒绝这种要求，我的良知不会被谴责。

看到没有，这就是“心学”的伟大之处，它没有给你唯一的答案，要求你必须做到怎样的事，但它给了你一个基础，也就是做人的底线，叫做“良知”。王阳明从来都不会要求你，一下子就成为一名圣贤，他和程朱理学有着很大的区别。

不做他人眼中的“大善”，只行自己内心的“小善”

程朱理学会给你定下一个极高的标准，一开始就要求必须做最有道德的事，如果你不做，就会招来唾弃，高标准的情况下也就形成了两派对立，有的做不到就放弃了，有的坚持下去并成为德高望重之辈，但这类人少之又少，更有甚者，成为了徒有其表的伪君子。

阳明心学不同，它一开始并不要求你行大善，只是给了你一个最低的要求，遵从“良知”。只要在遇到事情时，先问问自己的“良知”，就能找到答案。而且在“知”以后，就得“行”了，也就是“事上练”。第一次看到别人有难，你可能无法出手，但良知上过不去，第二次可能给了点帮助，第三次可能就顺其自然了。也就是当你顺从良知去做的次数越多，也就越能随心所致，就做到了“知行合一”。

不同于大多儒学所倡导的，用高道德来以正其身，“心学”更加随心所欲，它允许你有欲望，但不代表你能放纵欲望。

王阳明其实并不反对“去人欲”，即使是已经顿悟如王阳明这般，还是每天都保持自省吾身。但他也不把“存天理”看成最高的一切，没有什么是一开始就定好的道德标准。

所以，即使过了这么久，王阳明的“心法”依然是经久不衰。到了现在，国民的道德标准已经不同了，但王阳明的理论依然适用，因为人的良知一直都存在。理解了这点，你就知道理解王阳明其实不难。也能解答，为什么“阳明心法”像个姿态？为什么“阳明心法”不需要按一二三四的步骤去实行？

因为人不是机器，给个指令就能完全照做。人所处的环境会变化，道德会变化，情感也会变化。只有人的良知不会变，因为它所追寻的只有内心的安宁。所以不管你身处哪个时代的哪种环境中，良知都会帮你做最正确的选择，也许不是最好的选择，却不会让你迷茫。