民不畏死，奈何以死惧之﹖ | 《道德经》闻风悦记No. 74

第七十四章

民不畏死，奈何以死惧之﹖若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢﹖常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。

上一章讲“天网恢恢，疏而不失”，就是天道无言，赏罚不遗。治理天下者当敬天保民，顺道而为，无为而无不为。

民不畏死，奈何以死惧之﹖

民怎么会不畏死？只要是正常的人，都想好好地活着，没到死的时候，谁又愿意死去呢？

“天生烝民，有物有则”，每个人都有其天年。一个人终其天年，无疾而终，是一件幸福的事情。这也是道家养生之追求。孟子的理想，就是“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣”。这也是让老人能够安享晚年。

老子为什么会说出“民不畏死”呢？

死，有重于泰山，有轻于鸿毛。死有很多方式。

有老死者。

生病而死。

遭受意外而死。

有饿死者。

有战争、遭受兵乱而死者。

有触犯法律而死者。

有无端受罚而死者。

有为道义而死者。孟子说“生，我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”

我们可以看到，人的自然死亡是不可避免的。有遭受意外而死者，这也是天意。并且古之人对于死亡有这样的看法——夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。（《庄子》）

生很艰难，死在某种程度是休息。死生是一贯的，是自然而然的事情。这一点我们就不多谈。

那么，有些人自愿而死，如舍生取义，如保卫家园之战死。这一点，我们敬重之。

至于饿死，病死，遭受战乱而死，虽然很无奈，却是无可奈何的。

这些死，民自然畏之。

但是有些死，身心受到压迫，生不如死，这就是民不畏死啊！

人已经很绝望了，就会做一些极端的事情，触犯死刑的事情。这是人的求生之能。

“全生为上，亏生次之，死次之，迫生为下。”（《吕氏春秋·贵生》）比死更可怕的是迫生，生不如死，精神和物质，身和心，双受迫。当那些民众揭竿而起的时候，他们畏死吗？如果通过杀的方式让人恐惧，以杀的方式治理天下，天下能太平吗？

水能载舟亦能覆舟，当民众奋起反抗的时候，也就是这个王朝破灭之时。

在本质上，人是不畏死的。

而为什么要用“死”这种刑罚，来让人畏惧呢？

而暴力统治，往往就是拿人的生命作为胁迫，让人害怕死刑，进而不敢反抗，被统治者所摆布，压迫。如果说这种强势群体对弱势群体的压迫成为不可翻转的事情的话，那么广大的弱势群体是永远没有出路的。

而好在一个个王朝的灭亡，一次次起义反抗，告诉了那些所谓的强势群体，你的为所欲为终究会付出代价的。在这里，老子为广大的民众发出了道义之声。这一点，我们感受到什么？感受到老子的慈爱之心，感受到老子的“勇敢”之心之行。

若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢﹖

而确实民在正常情况下当然是怕死的，国家亦当有法纪，对于那些行事极端的民众进而违法之人，当然是该惩罚的惩罚。这样，就没有民众敢做一些极端的事情。

所以，刑罚之用要有一个度。过和不及都会出现问题，这个度的衡量标准，就是道。能明此道，顺此道者为大匠。大匠运斤成风而不伤其手。

民，有民之所当为。

君，有君之所当为。

君民各自循道而为，自当和谐，美好。

但是呢，君这个群体是强势群体，而民众是弱势群体。但是两个群体都要有其自觉。

人的生命，除了自己作死，也只有天能决定人的生死。而世间的君王是不能随意决定人的生死的。

常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。

司杀者，专门从事执行刑罚的人。真正顺天而为的是大匠。而依己意，依私心而为者是代大匠而斫，非大匠也。

 

君子是代天行道，所以要顺从天道。“天生天杀，道之理也”。而人总想着代天行事，为了自己的私心，随意设置刑罚，这是有大问题的。

孔子也看到了这一点——

子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

孔子看到了“道之以政，齐之以刑”只是暂时把问题压下去了，没有在心上得到解决。

孔子给出了解决方案：“道之以德，齐之以礼”。

真正明礼，顺天道的是君子，而伪君子，小人则非大匠也，伪君子借礼之名行非道之事，确是常有的。孔子之道就是被这样的伪君子所毁。

上天有好生之德。在中国文化里，对于“死刑”是极为慎重的。问斩，是秋后问斩，是在公共场合问斩。不过，越往后，这个慎重之意少了，威慑之意多了。君王主导生杀大权，多是为了一己私利、私心，为了王族私利而已。世道就是这样变坏的。