中庸，几乎所有人都理解错了

中庸，是儒学中一个极其重要的概念，但其本意究竟是什么，却极少有人能说清楚。

绝大多数人认为，中庸就是折中调和、不偏不倚、不走极端。有些解释稍有不同，但大致也差不多。例如百度上说，中庸是指“不偏不倚，折中调和的处世态度”。易中天先生说，“中就是不走极端，庸就是不唱高调”。还有一些观点如：认为中庸是“不为已甚，不偏激”，是“不左不右、不快不慢、不紧不松”，是“凡事有度，过犹不及”，或“待人接物保持中正平和，因时制宜、因地制宜”等等。

有些人认为，中庸是四平八稳，是一种惰性，是传统文化中的糟粕。他们认为，中国人缺乏创新精神，不思进取、不敢冒险、因循守旧，就是受中庸影响。鲁迅曾说过：“惰性有两种表现状态：一是听天由命，二是中庸。”

历史上的大儒，看法也不尽一致。程颐说：“不偏之谓中，不易（不改易）之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”朱熹则说：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。”

种种说法虽有所不同，但都有一个共同点，就是只对“中庸”二字望文生义，而没有认真深入地去体会孔子有关原话的含义。

由于古汉语往往一字多义，而“中”“庸”二字的字义又比较含蓄，结果导致不同的理解。比如“中”字，除了指空间或位置中心，还有其他含义。中庸一词里的中，程颐认为是“不偏”，是“正道”；朱熹又加上“无过不及”的含义；而《中庸》一文中还有“喜怒哀乐之未发谓之中”，和“中也者，天下之大本也”的说法。“庸”字含义更多。常用的意思有“平凡”、“平常”、“用”、“佣”等等。程颐认为庸是“不易（不改易）”，是“定理”；朱熹则认为是“平常”；而在一般人心中，“庸”往往有“庸俗”、“庸碌”和“平庸”的含义。

望文生义的结果，就是都偏离甚至严重误解孔子的本意。

孔子是最早提出中庸概念的人，要弄懂中庸究竟是什么意思，有必要仔细看看孔子有关的原话是怎么说的。

孔子说，“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣（中庸作为一种道德，是最高的啊！极少有人能够做到，已经很久了）。”又说，“天下國家可均也（可以治平）﹐爵祿可辭也（爵位和俸禄可以辞去）﹐白刃可蹈也（利刃可以踩踏）﹐中庸不可能也。”从这两句话可以看得很清楚，孔子认为中庸是一种几乎不可能达到的最高的“德”，而不是程颐说的“正道”和“定理”，也不是朱熹所说的“不偏不倚”和“平常”，更不是一般人认为的“折中调和、不偏不倚、不走极端的处世态度”，与“不唱高调”和“惰性”也完全没有关系。看看我们周围，“不偏不倚、不走极端”和“不唱高调”的“平常”人恐怕不是太少，而是太多了吧！

在《中庸》一文中，还可以看到孔子以特别赞赏的语气说，“......君子和而不流﹐強哉矯！中立而不倚﹐強哉矯！國有道﹐不變塞焉﹐強哉矯！國無道﹐至死不變﹐強哉矯！”短短几十个字，孔子竟然用了四个“强哉矫”来赞叹！他如此赞叹的君子之德是什么呢？是随和而不放弃原则（和而不流），坚持正确立场和原则不动摇（中立而不倚），国家治理得好，不变初衷（国有道，不变塞焉），国家政治黑暗，至死不改变（国无道，至死不变）。仔细品味这四句话，不难发现，“中立而不倚”就是“中”，其余三句说的就是“庸”。程颐说“不偏之谓中，不易之谓庸”，显然是对这四句话有所领悟，但他把中庸等同于“正道”和“定理”，却与孔子把中庸定位于“德”很不一致。

从孔子以上的话可以看出，中庸的本意，用今天的话说，应该是：坚持正确的立场和原则不动摇，宁死也不改变！这才是很少有人能做到的最高的“德”，才值得孔子用四个“强哉矫”去赞叹！

遗憾的是，孔子之后，越来越多的人误解中庸本意，以致绝大多数人都认为中庸就是“折中调和、不偏不倚、不走极端的处世态度”，而真正理解中庸本意的人却成了没多大影响的极少数！而后来围绕中庸的争论几乎都是在错误理解的基础上展开的，针对孔子原意的争论完全看不到。

孔子如地下有知，一定会后悔当初没多说几句，以致让后人误解！