听张庆祥讲《道德经》第五十五章之心得

第五十五章 含德

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

大家好！今天与大家分享听张庆祥讲《道德经》第五十五章之心得。

上章老子为我们讲了以德筑基方能不拔、不脱，以无为之道修身、齐家、睦乡、治国、平天下，则身修、家齐、乡睦、国治、天下平。本章则是对上章的诠释和扩展。

“含德之厚，比于赤子。”

德性深厚的人（也就是圣人），就好比刚刚出生的婴儿。

这一句是后面“毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”的引子，这个引子是要让我们知道后面的这些话并非真的是在说婴儿，而是在作比喻。比喻什么呢？我们接着往下看。

“毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。”

毒虫不会叮咬他，猛兽不会扑向他，凶禽不会袭击他。

毒虫、猛兽、凶禽不伤害刚刚出生的婴儿，这在老子的年代或许有可能。那时候人类对其它生物的威胁还没有现在这么大，而刚刚出生的婴儿为纯阳之体，元气充盈，无知无识，没有丝毫分别之心，所散发出来的气息更不会让其它生物感觉威胁，所以毒虫野兽一般不会伤害他们。

就像现在很多家庭饲养的宠物，它们一般对婴儿也都很“呵护”，很有“爱心”。因为一般来说，动物攻击人类除了饥饿而外，其它大多数情况都是因为感受到了威胁，才会进行攻击。

不过这是题外话，因为老子这里并不是真的要谈毒虫、猛兽、凶禽不会伤害婴儿，毒虫、猛兽、凶禽只不过是一种比喻，比喻能够伤害本性自然造化的所有东西，比如金钱、物质、名利、地位、情感等等。

要知道，金钱、物质、名利、地位、情感等对众生来说既是幸福的源泉，但也是要命的毒药，稍有不慎，就会被它所伤害，可圣人为何可以不被其伤害呢？因为圣人德性深厚。怎样才算德性深厚呢？我们继续往下看。

“骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”

小婴儿的骨骼、筋络虽然很柔软，可小手却握得很紧；小婴儿虽然还不懂得男女交合之事，可小生殖器却常常勃起，这其实是精气非常充盈的表现。小婴儿终日号哭，可嗓音却不会哑，这其实是精气非常冲和的表现。

老子这里以“骨弱筋柔”来比喻圣人的守柔处弱，“握固”则是比喻圣人的精神内守，也就是上章所说的“善建”、“善抱”。

“握固”本是道家丹道筑基的一种修炼方法，即将大拇指掐在无名指的指根处，其余四指则紧紧将拇指握住，其主要作用是收摄精气。据说小婴儿出生，也是这样握着拳头出来的。

所以“骨弱筋柔而握固”是说圣人为什么可以向婴儿那样元气充盈，无分别之心呢？这是因为圣人善于守柔处弱，而不作“强梁者”，也就是不对身中气机进行人为造作；善于精神内守，而不向外抓取，正因为如此圣人所以能够像赤子一般元气冲盈，而且没有分别之心，这也是上章为何会言圣人“不拔”、“不脱”的原因。

“未知牝牡之合而朘作，精之至也”，“牝牡之合”指男女的交合，这里比喻私欲。“朘作”指男性生殖器的勃起，这里比喻作为。因此这里是在说圣人的无为，即无欲而为。

圣人以修身、齐家、睦乡、治国、平天下为己任，其中并未参杂丝毫的私欲，其作为就如同婴儿小生殖器的勃起而并非欲望所致一样，婴儿小生殖器的勃起是内在精气充盈的自然反应，而圣人修身、齐家、睦乡、治国、平天下的作为则是德性深厚的自然选择。

“终日号而不嗄，和之至也”，“号”哭闹，这里比喻身中气机的动荡。“不嗄”，嗓子不会沙哑，这里比喻本性的造化不被干扰、障碍。因此这里是在说圣人不会因为身中的气机动荡而升起好恶分别之心，从而干扰、障碍本性的造化，这种周身气机动荡，却又不失本性的自然造化就称其为“和”，所以老子说“和之至也”，“和”达到了极致的意思。

圣人在喜怒哀乐等七情发动时，善于觉知胸中一气的动荡实相，不执著于气机的静，也不因气机动荡而有所罣碍，对身中气机的生灭、动静没有好恶分别，在气机剧烈动荡之下，仍然能保持胸中一气的清真。清真就是气机本来的样子，不在其上攀附任何知见，也就是《心经》所说的“不生不灭、不垢不净、不增不减”。而圣人的这种“不生不灭、不垢不净、不增不减”就是“和”的极致表现。

因此以上这些都是在比喻圣人的德性深厚。那么如何才可以修得如此深厚的德性呢？我们继续往下看。

“知和曰常，知常曰明。”

“常”，永远不变叫“常”，因此能称其为“常”的，就只有道。

“知和曰常”是说在气机剧烈动荡之下，若还能保持胸中气机的清真，让本性的造化自然发生，这样便是真正体悟了身中的道。

什么是修道、体道、悟道？很多人觉得很虚玄，这是因为他们从不以为道就在自己身中，从不以为那种让我们喜怒哀乐等七情发动的东西就是道，所以他们会将老子的“玄之又玄”理解为道是虚玄的，是不可琢磨的。

其实老子这里就已经告诉了我们：能觉知身中气机的实相就是体道、悟道，在喜怒哀乐等七情发动时，而致力于始终保有胸中一气的清真就是修道。就这么简单，并不虚玄，只要长期练习人人都可以办到。

还有很多人以为修行、修道就是减少物欲，就是吃苦、守戒、诵经等等，其实这些都只是末，当然这里并不是说末不重要，末也可以反过来影响本，所以末也很重要，但是在重视末的情况下我们必须要依循一个主轴，一个根本，否则修行也好，修道也罢，很容易偏离方向，因此老子这里其实也在告诉我们，所有的末都要以觉知身中气机的实相，保持胸中一气的清真为主轴，为根本，这才叫真正的修行或修道。

“知常曰明”，这里的“明”有很多重的意思：

知道真我的生命（道），原来就是身中的气，原来这个气有它自己的生灭、动静规则，顺应其规则就可以生生不息，反之则万劫不复。

原来喜怒哀乐等七情都可以有，因为它们本来就只是心本来的感应功能，这种感应功能以气机的不同动荡模式来表现，因此它本身并没有好与不好，是垢还是净的分别。

原来我可以在喜怒哀乐等七情发动之时做到不动心，不对胸中一气进行人为造作，可以无为而无不为。

……

总之，“明”就是我们的心不再被贪嗔好恶所遮蔽、污染，从而回归光明、圆满的本心、本性。因此，“知常曰明”是说当我们能在日用伦常中体道、悟道，那么我们就可以开启生生不息的本性造化，就可以踏上返本还原之路。

“益生曰祥，心使气曰强。”

“益生曰祥”，不对生生不息的本性造化进行干扰、障碍就叫“益生”。“祥”吉祥的意思。

因此“益生曰祥”是说不对身中气机有一点点的造作，喜、乐时就观照喜、乐时气的形态，哀、怒时就观照哀、怒时气的形态，“不生不灭、不垢不净、不增不减”，即让气机保持它本来的原貌，让本性自然造化，这样便是“祥”。

《周易·系辞》言“天地之大德曰生”，天地最大的德就是让万物生生不息。因此什么是德？“益生”就是德，有德则“不拔”、“不脱”，所以叫做“祥”。

“心使气曰强”，用人为造作的方式来干扰气的自然造化，便是对本性的造化用“强”。强行留住喜、乐时的感受；强行赶走哀、怒时的感受，这就叫“心使气”，时常用一只无形的手，把身中的气机拨弄到某一个自己喜欢的状态，比如平静的、兴奋的、温暖的、感动的等等，这种刻意营造出来的状态就是“心使气”。

“心使气”是人为，非自然的，且对本性的造化起着干扰和破坏的作用，所以称其为“强”。

“物壮则老，是谓不道，不道早已。”

“物壮则老”，万物到了最兴盛的时刻，便要开始走向衰亡。

老子在第二十三章中言：“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”天地都无法让大风一直刮，大雨一直下，更何况我们人呢？气机的生灭、动静有其本来的规则，如果人为造作的将其固定于生、灭、静、动中的某一个状态，就像天地让大风一直刮、大雨一直下一样是没有办法做到的，如果执意这样做的话，最终只会溃散掉我们的精气神，扭曲本性的造化而迈向万劫不复的深渊，这便是丧失了生生不息之德，所以称其为“是谓不道”，既然“不道”那就赶快早点终止这样的人为造作吧（“已”止的意思）。

本章老子是在告诉我们修道其实就是修德，就是放下分别、造作之心，就是返回赤子般的没有分别，没有造作，而本性却自然造化的状态。因此让自己和他人的本性造化生生不息就是德！

好了，今天的分享就到这里，感谢您的阅读！我们下期再见。