文化的传而不统

人类的历史有多长，文化的历史大致就有多长，而且如同大自然的绚丽多姿，人类的文化也是异彩纷呈的。不同的地域不同的民族往往有着不同的文化，并经过一代又一代的传承，从而形成各自的系统，也就是我们常说的“传统文化”。这些各具特色的传统文化，既值得本文化共同体的人珍视，也值得其他文化共同体的人尊重。实际上，任何一种文化都不是处于静止状态的，它无时无刻不在流传，并在流传中不断地发展，不断地扬弃和更新。这种流传，横向（空间）的叫交流，纵向（时间）的叫传承；而无论交流还是传承，都只能是一种自然选择的过程。倘若不是在传承中自然选择，优胜劣汰、吐故纳新，而是由专制统治者来规范和限定，那么，这种被“统”起来的文化，只能是停滞的、僵化的，有碍社会的发展与进步的。面对这种大一统的文化，我们理应加以重新的梳理和审视。

窃以为，人类丰富多彩的文化，凡是好的、优秀的、为人喜闻乐见的，自然就会迅速广泛地流传开来，就会在交流中融汇，在传承中发展。比如西方文化，就是在希腊的哲学、罗马的法、英国的政治、基督教的精神的融汇中逐渐发展起来的，并在千百年的传承与交流中，兼收并蓄，宽容大度，即使“异端邪说”也有一席之地。这样的文化绝无“一统”之说，只能越来越多元，越来越充满活力。

较之欧美，中国的文化似乎更加源远流长，先秦时代思想的活跃和文化的繁荣至今仍为我们津津乐道。遗憾的是，这丰富多彩的文化在它的流传过程中，很快就被专制统治者给“统”起来了。其实，“焚书”绝非从秦始皇始，早在春秋战国时期，许多诸侯国的国君，已开始将不符合自己专制理念，不利于自己专制统治的书纷纷烧掉了。可以说，在神州大地，对文化的清剿几乎就像文化本身一样，历史悠久、源远流长。待到汉高祖首次以帝王的身份祭拜孔子，再由汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，一个为维护统治集团的自身利益而构建的思想体系就以形成。两千年来，统治集团就是以这大一统的文化来规范与控制民众的思想与行为的。

隋唐之后又辅之以科考制，天下士子便无不认可这大一统的文化，并竭力“学而优则仕”，把当官当做唯一的出路了。人们常说什么“儒表法里”，其实，法家原本就是从儒家分化而来，而且在皇权统治之下，也从未讳言所谓的“法”，从家法到族规再到朝廷的律令，何尝掖在“里”面？传统文化就是一枚铜板——在统治者那儿，铜板的正面是“儒”，反面是“法”；在士大夫那儿，铜板的正面是“儒”，反面是“道”。或者以手脚为譬：统治集团的两手，是一手抓“儒”，一手抓“法”；一方面以三钢五常来钳制思想说教来，一方面又以严刑峻法来恫吓臣民。而天下士人的双脚，则是向前一步为“儒”，后退一步为“道”：也就是所谓的“达则兼济天下”，一旦登上“天子堂”，便为皇家肝脑涂地；“穷则独善其身”，当不了官就“退隐江湖”，无为逍遥以老庄自慰。

这就是几千年来所形成的中国传统文化，它并非是在传承过程中自然形成的“系统”，完全是被统治者“一统”起来的统治工具。因此，尽管“传”了两千多年，却没有丝毫的发展和创新，以致直到今天，还有人整天训导一班天真烂漫的孩童，穿着不知哪朝哪代的衣裳，摇头晃脑地诵读着《三字经》和《弟子规》。

这种大一统的文化，并不仅仅停留在制度层面，它实际上已渗透到了民间的各个角落，左右着每一个人的言谈举止，无不以孔孟之道为准绳，来衡量人们的思想和行为。即使如相对宽松的文学艺术乃至民风民俗，也都逃不出这主流意识的藩篱，甚至还会有意或无意地予以迎合，不断地强化这大一统的意识形态。比如人们最热衷于颂扬的“忠”和“孝”，这两个观念几乎是贯穿中国传统文化的永恒主题。

如今，学界几乎言必称传统。不错，数千年流传下来的中华文化，的确是老祖宗留给我们的宝贵遗产，值得我们认真地梳理、辨析和传承。而在全球化和互联网的时代，如何与其他民族传统文化的交流，更是不容忽视的问题。决不可以再搞什么“大一统”了，尤其是不可以定其中某一家某一派为尊，并以此来规范和束缚人们的思想和创造力。