人性•人文•文明之弃善从恶的文化6
人性·人文·文明之弃善从恶的文化
生命是有欲望的，欲望有善恶，本能都为生存，恶争夺食物，为己的生存，善关爱弱者，为子代的生存。文化生存时代的智人，欲望从本能升华为了理性，化为了理性意识、文化观念，恶进步为唯物唯利、为我唯争，善进步为仁爱谦让、礼义廉耻。
中国文化以人为本，尊重生命自然，将本能之善落实到做人处世，升华为文化精神。在中国文化观念，人有礼义廉耻，社会有仁义礼智信，强本节用，不争不抢，不夺不杀则善，相反则恶。西方文化以物质利益为本，物质利益发展了，个人的财富增多了，人们有了高兴、愉快等情感感受，便认为是善，相反就不善。这个问题，后面有讨论，本书稿最后一节《休谟的人性之辨》再专门分析。
文化精神不同，善恶的价值标准、是非标准不同，从文化精神出发认识善恶，善恶多种多样，公说公有理婆说婆有理。我觉得，善恶的认识，只有以人为本、立足自然生命才可靠，把人自己给丢了，生命不自然，物质利益的多少为根据，善也物质利益，恶也物质利益，这样的结论，没有生命的可靠性，更没有自然的客观性。物质利益的价值观、是非观，就是被称之为善的东西，对活生生的人、对生存状况也不一定有好处。以人为本的价值观、是非观，物质之善，是适可而止之善，是节俭之善，争斗则恶，鼓励消费则恶，奢侈诱导则恶。
以人为本的善恶，生存关系为主要内容。世上没有孤立之人，每一个人既与自然环境有生命联系，也与社会的其他人密切相关。以人为本的文化内涵，自然、社会的生存关系是根本，和谐稳定是基础，没有自然生存关系，脱离社会生存关系，没有和谐稳定，就不是以人为本的文化。人是主体，把人当人，生存关系为文化坐标，善恶的文化认识才有人文价值。当然，以人为本的人是活生生的人，不是人身体上的某个器官组织、不是基因蛋白，包括了强势之人、弱势之人，即文化精英、普通民众，男女老幼、高矮胖瘦等等，无不是人。
人的问题也是本书稿的基本问题，后面陆续展开讨论。在这里只强调一点，中国文化知天、知物，更知人，而且以人为本，讲人情，讲仁义，更重视人文关怀。老庄讲“鱼相忘于江湖”、“天地不仁，以万物为刍狗”，钱穆先生认为，“人类相处，该不该如鱼之相忘，如天地之不仁，此则属于人类之本身问题，毋宁更属于人类本身所自有之情感问题。……，人便须有情。仁，人心也。人心有仁，便不必深论天心之仁与不仁。仁者爱人，我便该无失其本心。”
善恶的文化认识，核心就是人心的问题，要回答人心的问题，首先要回答人是什么的问题。人认识错了，善恶的认识跟着就错了。人是什么呢？是地球生命演化的结果，是从动物、原始智人逐步进化过来的一种生命形式，具有与其它动物不同的生存方式，有衣食住用玩的物质需要。人的根基在生存关系，自然生存关系的和与乱，关系人的健康长寿，乃至于生死存亡。社会生存关系则关系人的幸福，安宁和平安居乐业，自食其力生存无忧就幸福，战乱争斗则颠沛流离，丧失自食其力的生存条件就痛苦。
就生存需要来说，善是生存关系之和，恶是生存关系之乱，所以善的文化精神致力于营造和谐的生存关系，恶的文化精神致力于发展野性力量，有着不同的文化方向和文化路线。
文化力量对人有好处，但有前提，即人要有人性，有生命智慧，有运用文化力量维护生存关系之和的觉悟。没有人性，没有生命智慧，唯物唯利、为我唯争，文化力量就不是好事。战天斗地过度开发自然，会破坏自然生存关系之和，雾霾、海水酸化、极端气候、环境污染等等，到头来使人无处可逃；弱肉强食胜王败寇争夺社会财富，恶化社会生存关系，战火硝烟、恐怖活动、市场竞争、贫富悬殊等等，就形成巨大生存压力。
西方文化以物为本，鼓励竞争，以为经济基础就能够决定上层建筑，以为社会财富丰富了人们就有道德。文化数千年，物质利益在持续增多，社会财富越来越丰富，可是人有德了吗？文化生存时代有致力于和的上层建筑了吗？有了文化的智人，走出山洞住上楼房，赤身裸体穿上衣服，物质上天翻地覆，但精神没有进步，和谐的社会生存关系没有建立，人性之善的德行没有修成，甚至发生了倒退。西方的个性解放，大庭广众之下脱光衣服，社会婚姻雌雄不分，把文化智人好不容易形成的羞耻之心、家国情怀都抛弃了。
个性有善有恶，有为己之私，有助人之德，个性解放要有人文精神的原则，要有地球自然的生命意识。解放了个性之恶，解放了自私之心，只求个人物质享受、感官刺激，天地阴阳乱了，人心贪婪无度，社会厮杀争斗，不只是弱势者生存艰难，还会导致整个文化智人“未央绝灭”。
文化力量有生存关系之和的分寸，有自然客观的生命尺度，个性的满足也当遵循自然生命法则，不自私，不只图一时的感官刺激，背离自然生命法则，给其他人造成生存困扰。自然生命法则，获取物质利益胜王败寇，但物质利益适可而止，胜王败寇、弱肉强食都是有限度的，满足了食欲，获得了交配权，胜王败寇就不再起作用，再弱小的动物不会去猎杀。
文化智人很可悲，把丛林法则移植进文化生存时代，弱肉强食、胜王败寇被合理化，但是却把适可而止的生命法则丢掉了，形成了比野兽、原始智人还狠的文化野性——唯物唯利、为我唯争，养成了不知足、不知止的文化观念，走上了弃善从恶的文化道路。
物质利益不能决定人的精神，无法使人有道德。发展物质利益，文化要遵循自然法则，有分寸，适可而止，防止滋生贪婪，避免野性之争。一味地追求物质利益，实用性文化发展不当，运用失节、无度，恶之欲得到满足，但社会战乱，自然恶化，就会造成日益严重的生存危机。
风调雨顺的自然，食物丰沛，动物是幸福的，文化生存的社会，贪婪争夺，智人是痛苦的。鼓励消费、提倡奢华，文化精神贪婪无度，文化生存时代的野性之争比原始生存更残酷、更冷血。西方文化就在这样做，不断刷新唯物唯利的文化高度，激发为我唯争的恶之欲，什么诺贝尔、福布斯、竞争力排行之类的东西，绑架了文化智人，树立为我唯争的人生观、世界观，唯物唯利的价值观、是非观，人越来越恶了。
西方文化弃善从恶，物质丰富了，道德堕落了，发达强势国家无人性，强势贪婪之人无怜悯之心，这恐怕是热兵器、原子弹，是难民潮、恐怖活动，是环境污染、极端气候的真正根源。
（待续）