距今已有将近500年的王阳明心学，对于现代人的生活到底还有什么意义？
诚然，时代在变迁，但外在环境再怎么变化，人心却并没有两样。
看透和超越外在环境，从内心寻求强大的力量之源，这正是王阳明心学对于今天的最大价值。今天，心为物役似乎已是常态，外界的物左右了我们内在的心，以至于人们普遍感觉，物与幸福的增长不成比例。
其实，并不是我们的心脆弱，而是我们在追逐外物的过程中，将其迷失了。
乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。
虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。
许多信服王阳明心学的人，就这样生活在快乐之中，“素富贵，行乎富贵；素患难，行乎患难”。
也许今天的人们，很难理解我们中国人曾经这样心灵自由的生活过，内心有着如此充盈的感情。
请记住，无论什么时候，都没有人能替你看顾你的内心。
当下，许多人竭尽全力攫取财富，却不清楚自己的生活何以越来越迷惘纠结，日甚一日地充满挫折与焦虑，没有安全感和存在感。
而最好的救赎之道，就是把习惯向外追逐的目光收回来，关注放逐已久的心灵。
王阳明有诗曰：“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”
在名利场中奔波、与世浮沉的现代人，是到了找找自己定盘针的时候了。
我们常常感觉身不由己，自己的内心也被渗透而异化，某个时刻会突然惊觉自己越来越陌生；
常常感到自己正变得越来越冷漠、可怕、悲哀，眼睁睁看着自己的底线越来越低，操守越来越弱。
有人用现实和生存为自己开脱，这是说不过去的，因为你并没有到活不下去的地步，多少先贤也早已为我们垂范了穷达不堕、生死不移的骨气。
这一切都是因为，我们背叛了自己的内心，丢失了自己的本心，没有坚持做自己。王阳明曾对弟子说：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”他强调以高度自信的姿态屹立于世间。
良知人人都有，是一种不假外力的内在力量，怎样做，最可靠的还是听从自己的内心。
王阳明的一生，也是意志坚定、坚持自我、特立独行的一生。
在朱子学一统天下的时代，王阳明提出“知行合一”说，给当时的人们带来了巨大的冲击。人们不能理解其本意，惊讶者有之，非难和指责者层出不穷。
王阳明曾这样形容自己的处境：“危栈断我前，猛虎尾我后。倒崖落我左，绝壑临我右。我足复荆榛，雨雪更纷骤……”
到了嘉靖元年（1522年），王阳明已经是平定藩王之乱的大功臣，却依然遭受其他官员的攻击。当年进士考试由礼部负责出题，策问题中涉及心学，出题人暗中希望考生指责王阳明，可见王阳明的处境之艰难。
尽管如此，王阳明在压抑自我、反省己过之后，坚信自己的学说正确、明澈——“在今只信良知真是真非处，更无掩藏回护，做得'狂者’。使天下尽说我行不掩言，吾亦只依良知行。”这让我们看到，心学的一大真谛，内心力量的源泉所在，正在于遵循自己的良知、做真实的自己。
这不是我行我素、恣意妄为，而是坚持自己认为正确的，是一种骨气和硬气。
这其中，既有当下人心危机的根源，也有对治的药方，心病还须心药医。
心学不是悬空的，只有把它和实践相结合，才是它最好的归宿。我常说去事上磨练就是因此。你要断案，就从断案这件事上学习心学。
例如，当你判案时，要有一颗无善无恶的心，不能因为对方的无礼而恼怒，不能因为对方言语婉转而高兴，不能因为厌恶对方的请托而存心整治他，不能因为同情对方的哀求而屈意宽容他，不能因为自己的事务烦冗而随意草率结案。
如果抛开事物去修行，反而处处落空，得不到心学的真谛。
凡人眼中，工作是工作，修行是修行。工作是为了糊口，与其有关的词汇是“乏味”“机械”“劳累”等，充满了俗世气味；
而修行是“高大上”的，与其有关的词汇是“心灵”“修道”“正果”等，“修行”两个字本身就给人远离尘世的超脱之感。
俗人眼中，修行应是找个深山老林，最好是有古庙静寺，静坐，练练瑜伽，读读佛经，深呼吸，或是朝拜宗教圣地，比如去海拔5000多米的西藏佛教神山冈仁波齐，冒着生命危险转上几圈。这种修行方式在王阳明看来就是“着相”了，矫揉造作，为修行而修行。
他认为，工作就是修行，工作情境就是最好的修行之地，工作越繁重，修行的时机越好。
王阳明对“工作中修行”的解释是：在工作中自然而然地按照良知要求去行事，除了良知的指示外，心无旁骛。你在工作中的表现如何，良知轻而易举就能知道。不欺良知，才是真修行。号称吃透“阳明心学”的日本经营大师稻盛和夫说，工作中修行是帮助我们提升心性和培养人格的最重要、也是最有效的方法。
我们去用心工作，就是用工作来磨练我们的心，提升了我们的灵魂层次，光明了我们的良知。
工作中修行，就如同走路，应边走边认，边问边走，在路上体认良知，最后必能抵达目的地——良知的光明。
一个人最大的无良就是不能尽职，因为它是对你良知的背叛，同样也会把你的人生带入深渊。
安心工作、努力工作吧，那就是你的修行。不仅是你事业的路，也是你人生的路。王阳明的弟子欧阳德曾经问过他一个极为现实的问题：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？”
欧阳德意识到，使内心凝定是很难做到的，在日常生活中，心意多处于烦乱的状态，有事的时候固然忙，无事的时候也忙。他寻求王阳明，是想从先生那儿得到一个答案。
“忙”是一种现实的存在，事务繁杂，逼使着人投入其中，身体得不到休息，是一种忙；而心烦意乱，时刻充满各种杂念紊思，得不到片刻的宁静，也是一种忙。天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。
若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓'天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？
相比古人，生活在今天的人要忙得多。无论是身体，还是心灵，都时刻得不到休息。以至于许多人都迷失了自己，丧失了自我。
这样导致的结果，就是现代人无时无刻不处于一种焦虑、急躁、浮泛、灼热的状态之中，哪怕是有了闲暇时间，也要么不知道如何有效地支配，要么处于心绪烦乱、无所适从之中，所谓的空虚、无聊。
考量王阳明关于“忙”的相关论述，我们不难发现，造成这种现象的首要原因便在于欲望的膨胀。是欲望蒙蔽了自己的心，而失去了心中主宰，于是只剩下不停奔忙。节制欲望可以让我们的本心更加真切，重新拥有身心的主宰。
这样即使在不得已的繁忙和压力之下，也能更加从容、高效、有效地处理诸多工作和生活问题，人忙而心不忙。
不急不缓，淡定悠闲。事再大也举重若轻，事再多也有条不紊。
用做事去修行，用心境安生活。这就是从容的活着。
似乎高高在上，似乎遥不可及。
王阳明则告诉我们，一切的秘密也不过是三个字：心不动。
'心不动'的秘密也不过是一句话：收回向外追逐的目光，重新发现内心的良知，并依之而行。
