《论语》卷12颜渊篇诗解3正名政正君子德风成人之美

《论语》卷12颜渊篇诗解3正名政正君子德风成人之美

题文诗:

景公问政,孔子对曰:君君臣臣,父父子子.

公曰善哉,君不君,臣不,父不,

子不,虽有粟吾,得而食诸?上下有分,

各正名分.子曰片言,可折狱者,子路?

无宿诺.子曰听讼,吾犹人也.必也非讼,

使无讼乎.子张问政,:居之无倦,

行之以忠.博学于文,约之以礼,可弗道.

子曰君子,成人之美,不成人恶,小人反是.

季康子也,问政孔子,孔子对曰:政者正也,

子帅以正,孰敢不正?季康患盗,孔子:

苟不贪,虽赏不窃.季康问政,于孔子曰:

如杀无道,以就有道,如此何如?孔子对曰:

为政,焉用杀也?子欲善而,善矣.

君子德风,人小德草,草上之风,必偃也.

君子至正,至正真情,真情所至,无所不正.

【原文】

  12.11齐景公问政于孔子。孔子对曰:“君君、臣臣、父父、子子。”公曰:“善哉!信如君不君,臣不臣,父不父,子不子,虽有粟,吾得而食诸?”

【注释】

  齐景公:名杵臼,音chǔjiù,齐国国君,公元前547年 ̄公元前490年在位。

【译文】

 齐景公问孔子如何治理国家。孔子说:“做君主的要像君的样子,做臣子的要像臣的样子,做父亲的要像父亲的样子,做儿子的要像儿子的样子。”齐景公说:“讲得好呀!如果君不像君,臣不像臣,父不像父,子不像子,虽然有粮食,我能吃得上吗?”

【评析】

  春秋时期的社会变动,使当时的等级名分受到破坏,弑君父之事屡有发生,孔子认为这是国家动乱的主要原因。所以他告诉齐景公,“君君、臣臣、父父、子子”,恢复这样的等级秩序,国家就可以得到治理。

【原文】

  12.12子曰:“片言可以折狱者,其由也与?”子路无宿诺。

【注释】

  1片言:诉讼双方中一方的言辞,即片面之辞,古时也叫“单辞”。

  2折狱:狱,案件。即断案。3其由也与:大概只有仲由吧。

  5宿诺:宿,久。拖了很久而没有兑现的诺言。

【译文】

 孔子说:“只听了单方面的供词就可以判决案件的,大概只有仲由吧。”子路说话没有不算数的时候。

【评析】

  仲由可以以“片言”而“折狱”,这是为什么?历来有这样几种解释。一说子路明决,凭单方面的陈述就可以作出判断;二说子路为人忠信,人们都十分信服他,所以有了纠纷都在他面前不讲假话,所以凭一面之辞就可以明辨是非;三说子路忠信,他所说的话决无虚假,所以只听其中一面之辞,就可以断定案件。但无论哪种解释,都可以证明子路在刑狱方面是卓有才干的。

【原文】

  12.13子曰:“听讼,吾犹人也。必也使无讼乎!”

【注释】

  1听讼:讼,音sòng,诉讼。审理诉讼案件。

  2使无讼:使人们之间没有诉讼案件之事。

【译文】
孔子说:“审理诉讼案件,我同别人也是一样的。重要的是必须使诉讼的案件根本不发生!”
【原文】

  12.14子张问政。子曰:“居之无倦,行之以忠。”

【译文】

  子张问如何治理政事。孔子说:“居于官位不懈怠,执行君令要忠实。”

【评析】

  以上两章都是谈的如何从政为官的问题。他借回答问题,指出各级统治者身居官位,就要勤政爱民,以仁德的规定要求自己,以礼的原则治理国家和百姓,通过教化的方式消除民间的诉讼纠纷,执行君主之令要切实努力,这样才能做一个好官。

【原文】

  12.15子曰:“博学于文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫!”

【注释】

  本章重出,见《雍也》篇第27章。

【原文】

  12.16子曰:“君子成人之美,不成人之恶。小人反是。”

【译文】
 孔子说:“君子成全别人的好事,而不助长别人的恶处。小人则与此相反。”

【评析】

  这一章所讲的“成人之美,不成人之恶”贯穿了儒家一贯的思想主张,即“己欲立而立人,己欲达而达人”、“已所不欲,勿施于人”的精神。

【原文】

  12.17季康子问政于孔子。孔子对曰:“政者正也。子帅以正,孰敢不正?”

【译文】

  季康子问孔子如何治理国家。孔子回答说:“政就是正的意思。您本人带头走正路,那么还有谁敢不走正道呢?”

【评析】

  无论为人还是为官,首在一个“正”字。孔子政治思想中,对为官者要求十分严格,正人先正己。只要身居官职的人能够正己,那么手下的大臣和平民百姓,就都会归于正道。

【原文】

  12.18季康子患盗,问于孔子。孔子对曰:“苟子之不欲,虽赏之不窃。”

【译文】
季康子担忧盗窃,问孔子怎么办。孔子回答说:“假如你自己不贪图财利,即使奖励偷窃,也没有人偷盗。”

【评析】

  这一章同样是孔子谈论为官从政之道。他仍然阐释的是为政者要正人先正己的道理。他希望当政者以自己的德行感染百姓,这就表明了他主张政治道德化的倾向。具体到治理社会问题时也是如此。他没有让季康子用严刑峻法去制裁盗窃犯罪,而是主张用德治去教化百姓,以使人免于犯罪。

【原文】

  12.19季康子问政于孔子曰:“如杀无道,以就有道,何如?”孔子对曰:“子为政,焉用杀?子欲善而民善矣。君子之德风,人小之德草,草上之风,必偃。”

【注释】

  1无道:指无道的人。 2有道:指有道的人。

  3草上之风:指风加之于草。4偃:仆,倒。

【译文】

 季康子问孔子如何治理政事,说:“如果杀掉无道的人来成全有道的人,怎么样?”孔子说:“您治理政事,哪里用得着杀戮的手段呢?您只要想行善,老百姓也会跟着行善。在位者的品德好比风,在下的人的品德好比草,风吹到草上,草就必定跟着倒。”

【评析】

  孔子反对杀人,主张“德政”。在上位的人只要善理政事,百姓就不会犯上作乱。这里讲的人治,是有仁德者的所为。那些暴虐的统治者滥行无道,必然会引起百姓的反对。

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