名尘道人，得道成仙的“七阶次”【一点资讯】

从开始修炼到最后得道成仙，司马承祯把修习“坐忘”分为七个阶段，这七个阶段又被称为“七阶次”，具体是：

第一阶段：“敬信”

就是对大道必须要有虔诚的信仰，深信不疑，这是修道的基本前提。他说：“信者，道之根；敬者，德之蒂。根深则道可长，蒂固则德可茂。”如果“信道之心不足，乃有不信之祸及之，何道可望乎？”只有“敬仰尊重，决定无疑”的人，才能步入得道的“阶次”。所以他说：“如人闻坐忘之言，信是修道之要，敬仰尊重，决定无疑者，加之勤行，得道必矣。”因而在司马承祯看来，对于得道之事，诚则信，信就灵，所以他把“敬信”视为修道的第一步。

第二阶段：“断缘”

所谓断缘，就是要断绝俗世尘缘，不为世俗事务所累。放弃世俗间的事情，身体就会轻松；做到清静无为，内心就会安静。远离一步尘世，就接近一步大道。即使遇到必须做的事情，做事时也不可产生好恶之情，以免破坏平静的心境。断缘可以说是树立虔诚信仰后的第一个实际行动，即让自己的内心一步步远离这个污浊不堪、喧闹不已的世俗生活。所以要求修道的人要“塞其兑，闭其门，终身不勤”。他说：“断缘者，断有为俗事之缘也。弃事，则行不劳，无为，则心自安。恬简日就，尘累日薄，迹弥远俗，心弥近道，至圣至神，熟不由此乎？”

第三阶段：“收心”

司马承祯认为，心是“一身之主，百神之帅，静则生慧，动则成昏。”因此，“学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有。因住无所有，不著一物，自入虚无，心乃合道。”就是把心思从世俗生活中收敛回来，使它安宁平静，逐渐进入修道的状态。修道者不仅要收心，而且还要做到不执著于收心，如果时刻还要告诫自己应收心，那其实还是一种累。司马承祯还指出收心过程中的四种偏差：一是一无所思、大脑一片空白的“盲定”；二是任凭内心胡思乱想，丝毫不加节制；三是虽然明白善恶，但思绪四处飘荡，不能归依于大道；四是像世人一样无事不做，却大言自己内心一无所染。正确的做法应该是：清除心中的一切世俗杂念，做到“在物而心不染，处动而神不乱，无事而不为，无时而不寂”。并且还指出，修道是一个长期的过程，不可一蹴而就，只有长期修炼下去，才能产生符合大道的智慧。

第四阶段：“简事”

所谓简事，就是要善于选择事务，换句话讲，就是修道者一定要知道什么事情该做，什么事情不该做。司马承祯明确指出，人生在世，不能不做事，但做事时一定要把握这样的原则：排除那些对修道养生没有作用的事物，如酒肉、罗绮、名位、财产等等。在司马承祯看来追求这些事物的世俗行为，将极大地伤害自己的生命，不利于修道。

第五阶段：“真观”

即善于观察，不为外物所迷。有了前四个阶段作铺垫，自然会逐渐产生高超的智慧，发现真理。具体讲，就是能够认识什么是祸福吉凶，并能及时采取相应的措施，以保证自己生命的安全，不为自己留下任何拖累，以便进一步修道。司马承祯提醒修道者要防微杜渐，要明白自己的一言一行都可能成为祸福吉凶的缘由，还要知道世间万物都是虚幻不实的，因而不值得自己去追求。

第六阶段：“泰定”

就是安详而心静。所谓的泰定，就是清除了一切世俗欲望，身如枯木，心如死灰，勿须有意去追求静心，而心无时无刻不处寂静的状态。这一阶段的内容与“收心”相似，但收心讲的是一种要求，是一个修炼的过程，而泰定讲的则是收心过程的完成和实现。司马承祯认为，做到了泰定，就能产生智慧，有了智慧而不使用，反过来再用这种智慧去护养安静的心境，做到静心与智慧相互养护，这样就能形成良性循环，久而久之，就自然能够得道了。

第七阶段：“得道”

得道是修习坐忘的最后一个阶段，也就是坐忘的目的。简单的讲，就是得道成仙。得道者形神统一，修得长生不死的“真身”，隐显自如，就可以“散一身为万法，混万法为一身”，得道之人可以说是神通广大，智慧无边，这不仅是坐忘的目的，也是所有修道者的最终目的。

总观《坐忘论》的主旨，就是强调一个“心”。司马承祯认为，只要心中做到无物无我，一念不生，内不觉其一身，外不觉其天地，与道冥一，万虑皆遗，就能够得道成仙。