为什么别人可以活得那么快乐？极深刻又易懂
受的教育都是教你如何抓住所有东西，而从不教你放弃一些东西。在别人身上你不需要放弃，在自己身上你就需要选择，有选择就有放弃。但你不会放弃，你从来没有学过，也从来没有人教过你。放弃。你从来没有学过，你也从来没有想过。
我收到了一个朋友的提问，是这么说的。
老师，问您一个问题：
我每天都在做重复的工作，每天在留意别人的眼光和评价。
我担心别人小看我，装着很强大。
我害怕别人说我另类，装着很快乐。
但我静下来的时候，觉得生活真的没有意义。
为什么别人可以活得那么快乐？
----稻草人
我给她写了回复，是这么写的：
亲爱的稻草人，谢谢你的提问都那么深刻，每个问题都是那么有代表性！
你说你每天都在做重复的工作。
每个人都是如此，每天都在做重复的事情，不只是工作。
人们每天起床、吃饭、上班、回家、睡觉。人们每天都在计划做某件事，每天又都在后悔干了某件事，每天都在生气，每天又都在和解 .......
偶尔有一天，他忽然意识到：“咦，好像我每天都在瞎忙啊？”但另一个念头马上冒出来：“生活就应该是这样！其他人都这样！”于是，他就坦然了，继续重复。
你说你每天都在留意别人的眼光和评价。
每个人都是如此，每天都在留意别人的眼光和评价。
注意周围，你早上遇到同事，她兴奋地问：“你看我今天的发型怎么样？”你下午遇到朋友，她认真地说：“我穿这件裙子显瘦不？”
你害怕别人说你另类，你装着很快乐。
装着快乐，并不能让你快乐，反而一直在提醒你有多不快乐！
你害怕被孤立，于是假装跟他们是一伙儿的。但你心里清楚，这些都是你装出来的，你跟他们根本就不是一伙儿的。事实上，谁和谁都不是一伙儿的，其他人跟你一样，也是孤立的。当然，这是他们自己以为的孤立，跟你自己以为的一样。真相并非如此。
你担心别人小看你，于是你装着很强大。
装着很强大，并不能使你强大，反而会让你觉得自己更懦弱。
诗人纪伯伦，他讲了一个故事。
农民为了赶走麻雀，扎了个稻草人。
给他戴上帽子，手上系上破旧的丝带。有风的时候，丝带飘舞。
稻草人每天都站在田埂上，那些麻雀都不敢再来。
这天，诗人遇到了稻草人，就问他：
“你总是孤独守望在这片寂寞的土地上，你一定厌倦了吧？”
“能使他人恐惧是一种深沉持久的快乐，对此我永远不感厌倦。”
你看看，你不就是这个稻草人吗？一个没有心的稻草人。
当然，不只是你如此。社会上很多人都是如此。
他们努力赚更多的钱，就是不被人看不起；
他们努力学习，是为了得到老师和家长的表扬；
这些不都是稻草人吗？稻草人从来不向内看，他不敢向内看啊，他担心一旦发现自己没有心，他就害怕。于是他装着不知道，继续过着恐吓鸟儿的日子。
写到这里，看明白了吧？
很多人跟你一样，不要觉得另类。你以为别人的快乐，不一定真的存在，就算存在，也可能只是稻草人的快乐，不值得你羡慕。
阳明先生讲：“身之主宰便是心。”
心是身之主宰，我们要想度过幸福的一生，就应该拥有一颗健康舒展的心。
要拥有一颗健康、舒展的心，关键是要去除心上的错知错见，树立正知正见。
“心”很难用语言描述出来，但我们知道——心体现在起心动念上，起心动念是在“道”的层面。
起心动念决定了意识、语言、身行，这是在“德”的层面。
意识、语言、身行决定了“事”，所有的事汇集起来，就是人生。
心是道的源泉，道是德的根本，德的厚薄决定事的高低、优劣、大小、多少。心决定道，道决定德，德决定事。这就是“心-道-德-事”四部曲的核心内涵。
我知道你好受了些。但还不够，你要想清楚一个问题：要不要继续做一个稻草人？
你是要继续恐吓那些傻鸟，还是要做一个活生生的人？
如果是后者，那我们继续探讨。
学会接纳！
你快乐，就表现出快乐；你悲伤，就让自己悲伤；你觉得自己强大，就表现强大；你觉得自己弱小，就弱小好了。对自己诚实，做自己，不要伪装。不用去想别人会怎么看，他怎么看是他的事情，你快不快乐是你的事情。
阿难很费解，也有些恼火，比起到前面那条河，回到小溪他必须走更多的路程，而且小溪的水还不能喝，这太荒谬了。但师父的话他必须遵从，于是他说：“好的。”
讲完了。
简单吧？
是的，就这么简单。
你可能会说：我也知道不应该在意别人的看法，但我做不到啊！
那再教你一个方法：保持觉知。
觉知是一个词，有人用观照，有人用觉察，有人用看见...... 无所谓，你理解它是什么就可以了。
当你担心别人怎么看你的时候，你看着你的担心：哦，担心出现了。
记住，只是“看着”，只是意识到，不做评价，不要说这个“担心”不好，我不要“担心”。只是“看着”，这就是觉知！
你会发现你能觉知到担心，但你不担心，你能觉知到害怕，但你不害怕。当你保持觉知的时候，“担心”不在了，“害怕”也不在了。
当然，可能这只是一瞬间，你的担心和害怕又回来了。没关系，继续“保持觉知”。
有时你没及时看见，已经担心害怕很长时间了。没关系，当你意识到你在担心害怕的时候，你再开始“保持觉知”，就可以，一样有作用。
一切都是一个念叠加出来的，念念叠加，每个念都有一个振动，这个振动被你觉察到就是一种感觉，所以你最终改是从哪里改？从这个根上去改，就是你起心动念了，就是《金刚经》里说的你住色生心了，你住声香味触法生心了。
《金刚经》我们一直跟大家讲的，云何应住，云何降伏其心？就是须菩提问佛陀嘛，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？就是须菩提问佛陀如果一个在修行的人啊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，也就是无上正等正觉之心，也就是般若智慧，也就是太阳当空，也就是如果他想太阳当空，他心应如何住，如何降伏其心？佛陀说：“应如是住，如是降伏其心。”应该住在这个地方，应该这样来降伏自己的心，什么呢？不住色生心，不住声香味触法生心。无住生心，就是不会因为自己看到闻到听到尝到摸到的，不会因为六根让自己起烦恼，让自己起情绪啊，这就是佛法里讲的六根清净。
六根，你的六根清净吗？你看到的你会起情绪吗？你听到的你会起情绪吗？你闻到的你会起情绪吗？如果会，就是六根不清净，如果你不住色生心，不住声香味触法生心，就是没有因为眼耳鼻舌身意这六根引起你的情绪，这就是六根清净了
练习多了，你的觉知会来得更快。“担心”一旦出现，“觉知”马上也出现。这时，你就成了一名活生生的人了！这不是我发明的方法，禅宗就是这么讲的：
不怕念起，就怕觉迟。
接下来，你可以把“觉知”继续放大，放到每天的生活中、工作中、行住坐卧中、一言一行中。你会发现神奇的事情，你的生活不再无聊。你每天不再是做重复的事情，你每天只是在看着，一切自己在发生。
你会发现你什么都没做，但什么都做好了。你会明白《道德经》里的一句话：
上图为王阳明的话
无为而无不为。
此时的生活，不再无聊的，而是神奇的，是好玩的，是充满生机的！
当然，生活还是没什么意义。但这时你只是看着这个“没有意义”，你发现这个“看着”本身就是意义。
简单吧？
是的，就这么简单！
真相本来很简单，但头脑喜欢搞得很复杂。
所以当你这么做的时候，你头脑可能会告诉你：
“这么做多傻啊！别信！那个家伙只是个做自媒体的，喜欢神神叨叨，这么做没有任何用处！”
于是，你认同了头脑，不再理会。
之后的生活，重新步入正轨。你又开始担心和害怕，留意别人的眼光，继续觉得生活无聊。
直到某一天，你遇到另外一个你认可的“人生导师”，发给他一段话：
老师，问您一个问题：
我每天都在做重复的工作，每天在看着别人的眼光和评价。
我害怕别人小看我，我装着很强大。
我担心别人说我另类，我装着很快乐。
但我静下来的时候，觉得生活真的没有意义。
为什么别人可以活得那么快乐？
----稻草人
唉，我的回答，一般看上去都没什么用，不会让人变得精明，也不会帮人赚更多钱。没办法，天生做不了人生导师。