以《易经》的“综卦”模式，看周敦颐《太极图》的终极奥秘
东方既白 著
由前面文章的论述我们知道，虽然周敦颐的《太极图》及《太极图说》揭秘了宇宙万物的发展变化，具有一个整体的， 统一的共同本质和共同规律，在其中宇宙一切现象最终都可以得到解释。但周敦颐的《太极图》亦有其时代局限性和不尽完善性，比如在讲完水火木金土的“五行生克”模型体系后，并没有沿着“五行生克”的体系和思想向下层“人道”继续衍生和扩展，而是提出了“坤道成女，乾道成男”，并再次基础上“化生万物”的综合体系，这明显有点“画蛇添足”的嫌疑。
故建议把其中关于“坤道成女，乾道成男”和“化生万物”的部分，改成“人道”的“六亲生克”整体替代，如此，就能更具有整体的系统性和系统的继承性。因为，改成“六亲生克”之后，则整个《太极图》更符合宇宙演化的过程和规律。一则遵循了《尚书·周书·泰书》中 “惟天地，万物父母；惟人，万物之灵。”的精神，由作为“万物之灵”的“人”，统万物以法道，以人的“六亲生克”模型来代表“万物”的表象。图形以 “六亲生克”作为“万物”的表象，实是受“书不尽言，图不尽意”的局限”。二则因为，六亲生克是万物繁衍生息过程中最全面、最先进的共生模型，能全面涵盖并代表万物的繁衍生息。三则因为。六亲生克是五行生克最典型的案例，体现了“人道六亲”法“地道五行”的整体路线（后文会有关于“六亲生克”的哲理性的专题性阐述，此处暂不展开论述）。
周敦颐改良版《太极图》
因此此文中所讲的《太极图》，均有别于周敦颐当年所独创的《太极图》，是在其流传下来的《太极图》基础上改进完善而来，若大家对此有不同的理解和感悟，可以留言提出并进行专业性的建议和讨论。
言归正传，那我们到底该如何从《易经》综卦的思维模型，揭秘周敦颐《太极图》的宇宙演化奥秘呢？首先我们先来普及一下什么是《易经》综卦的思维模型。
演习过《易经》基本概念的人都知道，所谓“综卦”，又称“反卦”、“覆卦”，是指将一个“六爻卦”反覆（颠倒）过来所得到的卦。综卦是“六爻卦”旋转180°所得到的卦。综卦是角度转换，换一个方向来看“六爻卦”，就得到该“六爻卦”的综卦。“六十四卦”中有八个卦没有综卦，剩余的五十六卦都有综卦；这八个没有综卦的“卦”，旋转180°所得到的“卦”，还是此“卦”，则这个卦称为“正卦”。“六十四卦”中的八个“正卦”为 乾、坤、离、坎、大过、小过、颐、中孚。
乾为天、坤为地、离为日、坎为月；“天地日月”是宇宙现象，从任何角度看，天就是天，地就是地，太阳就是太阳，月亮就是月亮；故 乾、坤、离、坎 四卦为“正卦”，无“综卦”。大过、小过、颐、中孚是属于人事的；“大过、小过”是指人的过错，“颐”是指人的颐养、养育，“中孚”是指人的诚信。故“大过、小过、颐、中孚”不论从哪个角度看，其性质都不会改变，都不会出现“公说公有理，婆说婆有理”的立场差异性，故大过、小过、颐、中孚四卦为“正卦”，无“综卦”。
《易经》“综卦”的模型原理
那我们到底该如何从《易经》综卦的思维模型，揭秘周敦颐《太极图》的宇宙演化奥秘呢？首先，需要把改良后的周敦颐 《太极图》及其关于宇宙演化的核心思想和具体步骤作为一个整体事件来看待，然后把这个“太极图”套入到《易经》综卦的辩证思维模型中，我们就可以从“道”和“万物”两个方向和角度推演老子关于“道生一，一生二，二生三，三生万物”和“人法地，地法天，天法道，道法自然”的具体过程，这个过程就是“综合”看事物的过程，简化起来看就是下面这张图所标示的过程。
从道和万物的角度，综合看待《太极图》
当然这对于普通的人来说，只有右边那一个进阶的方向和路线，那就是现代人常说的，站在万物自身的立场，自下而上的方向，因为这个“人法地，地法天，天法道，道法自然”的过程，是后面“道生一，一生二，二生三，三生万物”过程中“无为而治”的前提和基础，没有前面“人法道”的终极突破，以及那个“明心见性”的顿悟，是不可能站在“道”的终极层面和维度，再从“道”的终极层面和维度自上而下，践行“无为而治”的终极智慧的，其“人法道”的过程就像阳明心学中的“心即理”过程和作用一样，都是后面“知行合一，致良知”的基础和前提，不可或缺。
因此，后人通常按自下而上的方式对周敦颐的《太极图》进行解读，唯有如此，才是最切实可行，又简单易懂的方式。如此按照这个自下而上的方式，我们就可以推演出关于老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”的具体过程和示意图例，但也会因各人的悟性和层次不同，而出现如老子所言的三种截然不同的结果，具体过程如下图：
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之
此图既说明了老子所言“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。”的真相，也符合宋代禅宗大师青原行思提出参禅的三重境界：参禅之初，看山是山，看水是水；禅bai有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山仍然山，看水仍然是水。佛家讲究入世与出世，于尘世间理会佛理之真谛。因此，佛教说众生根性不同，是一直存在现实性问题，是不可回避的，因此，佛教才有了小乘和大乘之分，中国禅宗才有了“南顿北渐”之别。
比如小乘佛教讲求即生断除烦恼，以追求个人的自我解脱为主，希望了生死、离贪爱、灭尽身智，是完全出世的，所以被大乘佛教讥讽为“自了汉”。大乘佛教则认为单求自我解脱是不够的，在除断自己一切烦恼外，还应该修持成佛，建立佛国净土，让更多的人脱离苦海。因此，大乘佛教既是出世的，又强调适应世间、引渡众生。
在教理义学方面，小乘佛教总的倾向是“法有我无”，即只否定人(我)的实在性，不否定法的实在性。大乘佛教则同时否定法、我的实在性。另外，大乘佛教认为，人先天的“心性”是清净的，只是后来遭到情欲的污染才变得不净。因此，其修行理论中已经包含有“顿悟”的成分。小乘佛教则对修行的阶段、解脱的果位等有细致具体的划分。总体说来，相对于大乘佛教，小乘佛教比较保守，教义和修行比较复杂，过多地纠缠于那些枝枝蔓蔓的“虚妄之相”。
佛教讲究“明心见性”，要修持成佛，建立佛国净土，那么到底怎样才算是“明心见性”了呢？怎样是修持成佛，建立佛国净土了呢？答案就如上图中“上士闻道，明心见性”的结果一样，拨开六亲生克、五行生克和阴阳太极这一切的“虚妄之相”，直抵中间那个“其小无内”的“混沌无极”，因此佛教说见“性”以前：凡所有相皆为虚妄，而见“性”以后：凡所有相皆为实相。这就是他们所有建立建立的佛国净土，因为这里无私无我，混沌无极，非空非有，即空即有，执有现空，执空现有，色空不二，性相一如。因此才能真修行人，不见他人过，这就是佛家圆融万法以后的结果。这和老子说“和其光,同其尘。湛兮,似或存”，“圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。”的初衷和道理是一样。
心即“无极”之理，明心见“无极”之性
那么到底什么才是“圣人”和“佛祖”的那个“心”呢？说白了就是图中间那个“其小无内”的“混沌无极”。这个“其小无内”的“混沌无极”，就是阳明心学中所讲“心即理”的那个“理”，亦是儒家历来所讲的那个“中”。什么是儒家所讲的“中”呢？程颐说:“不偏之谓中,不易之谓庸。” 朱熹说:“中者,不偏不倚,无过不及之名。” 这个“中”，就是就是中国人的中和，所以儒家叫中庸，道家叫中道“天道”，佛家叫中观，都崇尚“中”，而且在“中”的基础上又都崇尚“和”，儒家叫仁和，道家叫柔和，佛家叫圆和。所以“中和”就是中华文化最基本的精神，也是中华民族的灵魂。因此，大家常常说中华文化“儒释道”三教合一，三教合流，怎么合一，怎么河流的呢？其实就是合流到了中国人常讲的那个“中”，即图中间那个“其小无内”的“混沌无极”，老子称它为“道”，称它为“无”，佛教称它为“空”。
因此，我们学习哲学，最最重要的是要把原理搞清楚，建立起自己的世界观和整套体系框架，而不单单是记住某个人说了某句话。甚至总是纠缠在某些句子某些词上边，或者某名人说了某句话，这样就本末倒置了。只有透过这些蒙蔽在万物之上的“虚妄之相”，才能像老子说的“上士闻道，勤而行之”那样，像王阳明说的“心即理，知行合一，致良知”那样，在“道生一，一生二，二生三，三生万物”的过程中，更进一步践行“无为而治”的核心思想。否则，他们看到的凡世间所有相，仍旧皆为虚妄，因此，这个“明心见性”的过程，才是众生最终能否“超凡入圣”的最基本前提和保障。
所以我们真正致力于学学习和研究哲学的人，没必要在细枝末节上费太多功夫，而应该致力于建立起一套看待世界的整体框架。有了这套框架，我们就有了一座看待世事人生的坐标系，遇事就不至于迷茫失措，也不那么轻易就被人忽悠了。
这就要求我们掌握哲学思维，从本质看问题，多思考多实践，构建自己的世界观和方法论。因此，所谓的圣贤大哲，学问大多是其次的，其思想境界和格局才是常人所不能及的，而这些境界，又必必须须是其亲身经历和深切感悟换来的，你没有他这种经历和悟性，是怎么怎么都参不透的。所以，过多纠缠于他们曾经过往的那些细枝末节和音容笑貌，是没有意义的，也是浪费时间的，甚至会让你误入歧途，南辕北辙。
正如我们从一开始上学，老师就循循善诱地教导我们要：“透过现象看本质”，只有透过了万物皆有的“虚妄之相”，看到了这个恒久不变的本质，我们才能更进一步，达到“知行合一”，达到“无为而治”。因此，如果我们再以：“上士闻道，勤而行之”的最佳途径和结果，整体上代表“中士闻道”和“下士闻道”的差异性，则上图又可以简化为下图的方式。
以上士闻道，统领世间诸般修行
说完了人类站在万物自身的立场和角度，参悟老子所言“人法地，地法天，天法道，道法自然”的过程，就紧接着说人类站在“道”的立场和角度，参悟老子所言“道生一，一生二，二生三，三生万物”的过程了， 当然到了后面这个“道生一，一生二，二生三，三生万物”的“知行合一”、“无为而治”过程，就很简单明了了，单纯而单一了，就只剩下“上士闻道，勤而行之”，这一条路径和结果了，因为其他所谓的“中士”和“下士”，是无法达到“道”的终极层面和维度的。
惟上士闻道，可勤而行之，无为而治
此图的重大发现终于让我们对《道德经》中关于“道”的描述有了全新的认识，也终于让我们知道了人类实现“无为而治”、“道人合一”的具体路径和方式。比如禅宗说：人人尽可成佛。有文化的、没文化的，有钱的、没钱的，高贵的、低贱的，都可以修佛、成佛。阳明在悟得心学的真谛后也不无感叹地说到：人人皆有良知，人人均可成圣，关键是到底该如何成佛？如何成圣呢？怎么样才能算是已经成佛？已经成圣了呢？其实答案都在这个图中，首先我们先来看看这幅图的具体构成。
眼内有尘三界窄，心底无私天地宽
看到这副图，首先就让人不免想起了我们所生活的宇宙，图中这个“其大无外”的“混沌无极”，正如我们的宇宙苍穹，无边无际，浩瀚无垠，而蕴含其中的“天道阴阳太极”、“地道五行生克”、“人道六亲生克”，正如那漂浮在宇宙苍穹的天体星系和万事万物，应运而生，又随风而逝，无中生有，又有中化无，有限而短暂，甚至是转瞬即逝，但又都无法跳出这个“其大无外”的“混沌无极”之界限，因此老子说“天下万物生于有，有生于无”。但也正因为如此，我们也真正理解了老子“无为而治”的真正含义。
众所周知，“无为而治”是老子一再阐述的思想核心，所谓“无为”并非是指任何事情都不做，而是指在对待任何事情时，都不掺杂自己的主观意识在内，也就是所说的不妄为，顺其自然所为，才能让人生有所大为。如何做到在对待任何事情时，都不掺杂自己的主观意识在内呢？以“混沌无极，无我无私”为做事的最大公约数，以“混沌无极，无我无私”为做事的最大初心和使命。所谓“眼内有尘三界窄，心底无私天地宽”就是这个道理，眼内如果只关注了“天道阴阳太极”、“地道五行生克”、“人道六亲生克”的三界之“尘”，那自然就无法达到“心底无私天地宽”的至境。
那心底无私，天地到底可以有多宽？可以宽到“其大无外”的“道”境，因此孟子说：“得道者多助,失道者寡助。寡助之至,亲戚畔之;多助之至,天下顺之。”如何“得道多助”？如何“多助之至”呢？对待任何事情时，都不掺杂自己的主观意识在内，以“混沌无极，无我无私”为做事的最大公约数，以“混沌无极，无我无私”为做事的最大初心和使命。因此，老子说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”什么是“中”呢？程颐说:“不偏之谓中,不易之谓庸。” 朱熹说:“中者,不偏不倚，无过不及之名。”，说白了，“混沌无极，无我无私”即是老子所说的“中”。
如此，我们就很好回答人类如何才能“超凡入圣”、“成圣成佛”的问题了。还是那句老话，对待任何事情时，都不掺杂自己的主观意识在内，以“混沌无极，无我无私”为做事的最大公约数，以“混沌无极，无我无私”为做事的最大初心和使命，就能“超凡入圣”、“成圣成佛”。因此佛教说真修行人，不见他人过，这就是佛家圆融万法以后的结果，老子说“和其光,同其尘。湛兮,似或存”，“圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。”，这是“混沌无极，道人合一”的结果，王阳明说“心即理，知行合一，致良知”，这是“上士闻道，明心见性，勤而行之”的结果，亦是三教合一，大道同源的结果。
人类只有到了这个“道”的终极层面和维度，我们才能最终理解老子所言“道生万物，无中生有，有中化无”的道理，才能明了庄子说“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一”的全部内涵。才能明白老子和王弼关于“无为本，有为末”的真谛，才能明白“无我无私，混沌无极，以物观物，以天量人”的精髓所在，才能明白老子“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰大。”和《吕氏春秋》中“其大无外，其小无内”的意义。
佛教说“人人尽可成佛”。有文化的、没文化的，有钱的、没钱的，高贵的、低贱的，都可以修佛、成佛。阳明在悟得心学的真谛后也不无感叹地说到：人人皆有良知，人人均可成圣，如何成佛？如何成圣？怎么样才算已经成佛？已经成圣？其实都可以在这个图中找到那个关于“无我”的答案。因为唯有以“无我”之境，方能树无私之风；唯有以“无我”之境，方能养无畏之心；唯有以“无我”之境，方能行有为之道。
因此，中华民族和中华文化历来具有整体的生命观和哲学观，不论是王阳明的“心即理，知行合一，致良知”，还是庄子的“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。”，还是儒家历来追求的“修身齐家治国平天下”，亦或是老子的“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”，莫不是如此。
至大无外，至小无内，即谓“道”
因此，何谓老子所言的那个“道”呢？
庄子说“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一”，即谓“道”；
《吕氏春秋》说“其大无外，其小无内”，即谓“道”；
老子曰“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”，即谓“道”；
曰“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反”，即谓“道”；
曰“反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”，又即谓“道”。
未完待续…………
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作者 | 东方既白
十年学“易”，一朝顿悟，由“易”及“老”，以“老”解“百家”，
独创《以易解老，以老解百家》国学研究架构新体系。