探寻寿光王高的悠长历史
探寻寿光王高的悠久历史
李 沣
寿光王高有座佛塔，“他（塔）在王高”成为寿光家喻户晓的一句谚语，因此寿光人都知道“王高”这个地名。
王高塔系慈化寺佛塔。《民国寿光县志》载：“慈化寺在城北三十里王高镇东。古碑二，北魏石刻惟碑额有'大魏重修慈化寺碑’八字可辨；金慈化寺重修佛记亦漫灭不可考。寺院遗址久颓，古塔仅存，高数层，昔八景中所谓王高银塔也。”从这些记载看，王高塔的历史可追溯到汉魏时代。但贾效孔先生在《寿光古国与文物》一书中，从考古遗物中发现，王高薛家庄东北的薛家岭地层中含大汶口、龙山、岳石及商周文化遗迹；王高后疃也有大汶口、龙山和商周文化遗迹。王高地下这些悠久的历史遗迹，都包涵哪能些具体而丰厚的历史内容？因考古资料缺乏，长期以来没有下文。
近年来，寿光的文物爱好者已从王高收集到不少含有天文历象的骨刻，如下图：
虽然对这些骨刻图纹的准确含义及其时代一时还没有完全弄清，但大体可以判断，这些骨刻与天文历象有关。因夏时“羲、和湎淫，废时乱日”，“昏迷于天象”，“胤侯承王命徂征”羲、和。（《尚书·胤征》）商周时期，王高属古纪国地，是东夷族团的一部分，这些含有天文历象的骨刻，很可能与肩负历象日月星辰，敬授民时的羲和族人有关。
《尚书·尧典》载：“乃命羲和，钦若昊天历象----日月星辰，敬授民时。”《艺文志》载：“阴阳家者流，盖出于羲、和之官，敬顺昊天，历象日月星辰，敬授民时，此其所长也。”《律历志》载：“承圣帝之命若昊天，典历象三辰，以授民事，┅┅羲和之隆也。”
历史传说中，羲和是神、是人、是国，也是官职 。《山海经·大荒东经》：“东海之外，甘水之间，有羲和之国。有女子名曰羲和，方浴日于甘渊。羲和者，帝俊之妻，是生十日。”这里说羲和是国，又是帝俊之妻是人，又是生太阳的女神。《山海经·大荒西经》又曰：“帝俊妻常羲，生月十有二。”常羲是上帝的另一位妻子，是生月亮的女神。羲和又是官职，《汉书·成帝纪》：“昔在帝尧，立羲和之官，命以四时之事，令不失其序。”《论衡·是应篇》：“尧候四时之中，命曦、和察四星以占时气节。”这与《史记·天官书》：“昔之传天数者，於唐、虞，羲、和。”一致，羲和是二人。但有文献又载羲和是四人，《百官公卿表》云：“《书》载，唐虞之际，命羲、和四子，顺天文，授民时。”羲、和二人又有四子，张晏曰：“四子，谓羲仲、羲叔、和仲、和叔也。”因此，顾颉刚、刘起釪先生在《尚书校释译论》中说：“羲和在黄帝时是占日官员一人，到帝尧时变为天文历象官员四人或六人，到夏代仲康时，又变回来为一人。”（顾颉刚、刘起釪：《尚书校释译论》第33、34页，中华书局2005年版。）
对《尚书·尧典》：“乃命羲和，钦若昊天历象----日月星辰，敬授民时。”的释读断句，史家多有分岐，与顾颉刚、刘起釪先生释读有异，孔颖达释为：“乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时。”
“钦若昊天”。“钦”，敬；“若”，顺。”“钦若”，敬顺的意思。“昊天”的“昊”，与浩、皓、皋、颢、高，音同义同。“天”，刘起釪先生曰：“在周人语言中，'天’就是上帝，原也不指天空。”《诗·昊天成命》的“昊天”，则分明是上帝。（顾颉刚、刘起釪：《尚书校释译论》第34、35页，中华书局2005年版。）
“历象日月星辰”，即言仰视天文，俯察地理，观日月消息，侯星辰行伍，制定“观象授时”的历法。
“敬授民时”，通行本作“敬授人时”，就是把对日月星辰所作观察活动，得到的天气节令知识传授给人民，便于农事安排。
“分命羲仲宅嵎夷曰暘（崵）谷”。羲仲，郑玄注云：“仲、叔亦羲、和之子。”“嵎夷”、“崵谷”，《后汉书·东夷传》云：“昔尧命羲仲宅嵎夷，曰崵谷，盖日之所出也。”嵎夷，即太阳所出的地方。
夷，为东夷。东为青，嵎夷在青州。因此《禹贡》讲青州时，曰：“海岱惟青州，嵎夷既略。”
孔安国《传》曰：“东北据海，西南据岱。岱音代，泰山也。”这里说的青州地域，亦即泰山与渤海之间。因此后面说的“嵎夷”也应在青州境。但对“嵎夷”的具体地望，史家众众说纷纭。
汉末有公孙度者，窃据辽东，自号青州刺使，因此孔颖达《正义》云：“尧时青州当越海而有辽东也。”司马贞曰：“《今文尚书》及《帝命验》并作’禺铁（铁，古夷字也。）在辽西。”是说“嵎夷”在辽西。《说文》也曰：“崵山在辽西。”对此，胡渭在《禹贡椎指》中提出质疑：“既在辽西，则冀域而非青域，不可以当《禹贡》之嵎夷。”辽西属冀州，非青州也。
《尚书·尧典》：“分命羲仲宅嵎夷曰暘（崵）谷”，是说嵎夷亦即暘（崵）谷。暘，明也。日出于谷而天下明，故称暘谷。《封禅书》：始皇东游海上，祠齐之八神，其七曰日主，祠成山。并曰：“成山斗入海，最居齐东北隅，以迎日出云。”韦昭曰：“成山在东莱不夜城。今文登县东北180里有成山是也。”暘谷在成山，因此成山也即嵎夷，亦即羲和所宅之地，学者多从此说。但胡渭对此说也提出质疑，他说“然文登与莱州接让，禹既略嵎夷，不应越莱州而西治潍淄，是可疑耳。”如果嵎夷即成山，而成山与潍淄间还有莱州，这就与《禹贡》：“嵎夷既略，潍淄其道”相悖。从《禹贡》：“嵎夷既略，潍淄其道”的语法上看，“嵎夷”与“潍淄”相联。“略”训“界”，“嵎夷既略”即嵎夷的疆界划分清楚了，“潍淄其道”。对“潍淄其道”的“道”，学者多认同“泛滥既去，水循其道。”之说，但师古又曰：“道读曰导。导，治也。”亦即“嵎夷既略”后，对潍淄地区进行治理。这与胡渭说的如果说嵎夷在成山的话，“禹既略嵎夷，不应越莱夷而西治潍、淄。”意嵎夷与潍淄是在一个地域。《禹贡》：“海岱惟青州，嵎夷既略，潍淄其道。”连读起来，总的感觉就是青州在海（渤海）岱（泰山）之间，在这海岱之间有嵎夷和潍淄。
于省吾：《尚书新证》：“五（鹵禺）即嵎夷，当系东夷之一种，……《禹贡》海岱惟青州，嵎夷既略。以其背山故作嵎，以其面海为潟鹵之地故作（鹵禺）。”（《于省吾著作集》第43页，中华书局2009版。）
按于先生的推断，嵎夷是背靠泰山，面向渤海的一个区域，而且面向渤海的地方是潟鹵之地，亦即盛产海盐的地方。因此，以王高为中心的今寿光、广饶、昌邑地域，与古嵎夷比较吻合。
综上所述，嵎夷是东夷，是东夷九种的部分；嵎夷是面不是点，是一个区域；嵎夷位于海岱之间，或曰位于潍、淄地区。
把这个问题说的更为明确的是宋代经学家吴仁傑。吴仁傑在《两汉刊误补遗》卷三中说：“羲、和，斟灌、斟寻。师古曰：'羲、和即胤征征之者也。二国即浇所灭也。”
《尚书·胤征》：“惟仲康肇位四海，胤侯命掌六师。羲、和废厥职，酒荒于厥邑，胤侯承王命徂征。”《古本竹书纪年》载：后相“元年，征淮夷、犬夷”，“二年，征风夷、黄夷”，“于夷来宾”、“相居斟灌”。《左传·哀公元年》：“昔有过浇杀斟灌以伐斟寻。”夏太康、仲康、后相都由后羿辅佐，后羿实际是掌权者，胤侯承王命征羲、和，与后相征东夷居斟灌，其义相同。因此，吴仁傑曰：“《（尚）书》言羲、和湎淫；《左传》言浇杀斟灌以伐斟寻。《书》举其官，而《传》举其姓耳。羲、和本二人，其一为斟灌，其一为斟寻。”如此，吴将斟灌、斟寻视为羲、和。而斟灌在寿光，斟寻在平寿，都在潍、淄地区，这与于省吾先生的判断一致。这也是把王高出土的这些涉及天文历象的骨刻与羲、和联系在一起的一个重要结论。
王高地名比较怪异，按照今人对汉字的理解，把“王”和“高”联在一起，其义不明。如果把王高这些天文历象的骨刻用古文解释，对“王高”之名能推断出一些新的结论。
〈尚书·尧典〉：“乃命羲、和，钦若昊天历象。”“昊”与“高”，音同义同。“天”的本义，是“帝”，是“王”。顾颉刚、刘起釪在《尚书校释译论》中说：“在周人语言中。'天’就是上帝，原也不指天空。……〈诗·昊天有成命〉的'昊天’，则分明是上帝。”（顾颉刚、刘起釪在《尚书校释译论》第34、35页，中华书局2005年版。）
羲、和司天，羲、和为天官。《璇㼄钤》曰：“帝者，天号；王者，人称。”《大传》曰：“维十有三祀，帝乃称王而入唐郊。”皮锡瑞释：“是舜当时本称王，今称帝尧、帝舜，皆据周制言也。”因此在周之前，帝本称王，天乃王也。“昊天”亦为“昊（高）王”，“王高”也可能就是“昊（高）天（王）”的误传。
本人对天文历象及这些骨刻是真是假？有无研究价值，盲无所知，因此发表此文，企盼得到专家批评指正。
完稿于2021、06、28