《易经》译注集注-随
随（卦十七）兑上震下
【原文】《随》：元亨，利贞，无咎。
【今注】随：卦名。有“从”之义。元亨利贞：开始即亨通顺利，宜守正道。元，开始。亨，通达。贞，守正。
【今译】随：开始即通达而宜于守正，无灾害。
（《随卦》象征随从，随和：如果随从、随和，便能始终亨通，和谐有利。固守正道，没有任何危险。）
【周易正义】
17震下兑上。随：元亨，利贞，无咎。
[疏]“随元亨利贞无咎”。○正义曰：“元亨”者，於相随之世，必大得亨通。若其不大亨通，则无以相随，逆於时也。“利贞”者，相随之体，须利在得正。随而不正，则邪僻之道，必须利贞也。“无咎”者，有此四德、乃无咎。以苟相从，涉於朋党，故必须四德乃无咎也。凡卦有四德者，或其卦当时之义，即有四德，如乾、坤、屯、临、无妄，此五卦之时，即能四德备具。其随卦以恶相随，则不可也。有此四德乃无咎，无此四德则有咎也。与前五卦其义稍别。其《革卦》“巳日乃孚有四德”，若不“巳日乃孚”，则无四德，与乾、坤、屯、临、无妄、随其义又别。若当卦之时，其卦虽美，未有四德。若行此美，方得在后始致四德者，於卦则不言其德也。若谦、泰及复之等，德义既美，行之不巳，久必致此四德。但当初之时，其德未具，故卦不显四德也。其诸卦之三德巳下，其义大略亦然也。
【集解】虞翻曰：否上之初，刚来下柔，初上得正，故“元、享、利、贞，无咎”。
郑玄曰：震，动也。兑，说也。内动之以德，外说之以言，则天下之人，咸慕其行，而随从之，故谓之随也。既见随从，能长之以善，通其嘉礼，和之以义，干之以正，则功成而有福，若无此四德，则有凶咎焉。焦赣曰：汉高帝与项籍，其明征也。
【朱熹注】震下，兑上。
随：元亨，利贞，无咎。○随，从也。以卦变言之，本自《困》卦九来居初，又自《噬嗑》九来居五，而自《未济》来者，兼此二变，皆刚来随柔之义，以二体言之，为此动而彼说，亦随之义，故为随。己能随物，物来随己，彼此相从，其通易矣，故其占为元亨。然必利于贞，乃得无咎。若所随不贞，则虽大亨而不免于有咎矣。《春秋传》：「穆姜曰：'有是四德，随而无咎；我皆无之，岂随也哉？’」今按四德虽非本义，然其下云云，深得占法之意。
【原文】《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大「亨贞无咎」，而天下随时，随时之义大矣哉！
【今注】此释《随》卦卦名卦辞之义。刚来而下柔：先儒多解，（1）《随》卦下震上兑，震为刚，兑为柔，刚在柔下。（2）《随》从《否》卦而来，《否》之上九与初六互换而成为《随》，故就爻而言，刚来而柔下。（3）《随》是从蛊变来，随之初九自《蛊》上九而来，故刚来而下柔。笔者认为第二种说法较胜。○《彖》中表现出的卦变思想，往往无定法可循，比较复杂，先儒曾就此作过种种探讨与解释，皆难圆通，故并列上说，由读者明辨。○动而说：《随》卦下震为动，上兑为说。○随时之义：疑当为“随之时义”。《彖》释《豫》“豫之时义”，释《遯》“遯之时义”释《姤》“姤之时义”，释《旅》“旅之时义”，故此当与《彖》释四卦格式相同。
【今译】《彖传》说：随，阳刚自外卦来而居内卦阴爻之下，动而喜悦，所以称随。“大道通顺而得正无咎”，天下万物皆随时而变化。随卦时所含有意义，太大啦！
【周易正义】《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
[注]震刚而兑柔也，以刚下柔动而之说，乃得随也。为随而不大通，逆於时也。相随而不为利，正灾之道也。故大通利贞，乃得无咎也。为随而令大通利贞，得於时也。得时则天下随之矣。随之所施，唯在於时也。时异而不随，否之道也，故“随时之义大矣哉”！
[疏]“彖曰”至“大矣哉”。○正义曰：“随刚来而下柔，动而说，随”者，此释随卦之义。所以致此随者，由刚来而下柔。“刚”谓震也，柔谓兑也。震处兑下，是刚来下柔。震动而兑说，既能下人，动则喜说，所以物皆随从也。“大亨贞无咎而天下随时”者，以有大亨贞正，无有咎害，而天下随之，以正道相随，故随之者广。若不以“大亨贞无咎”，而以邪僻相随，则天下不从也。“随时之义大矣哉”，若以“元亨利贞”，则天下随从，即随之义意广大矣哉，谓随之初始，其道未弘，终久义意而美大者。特云“随时”者，谓随其时节之义，谓此时宜行“元亨利贞”，故云“随时”也。○注“震刚而兑”至“大矣哉”！○正义曰：为随而不大通，逆於时也。物既相随之时，若王者不以广大开通，使物闭塞，是违逆於随从之时也。“相随而不为利，正灾之道”者，凡物之相随，多曲相朋附，不能利益於物，守其正直，此则小人之道长，灾祸及之，故云“灾之道”也。“随之所施，唯在於时”者，释“随时”之义，言随时施设，唯在於得时。若能大通利贞，是得时也。若不能大通利贞，是失时也。“时异而不随，否之道”者，凡所遇之时，体无恒定，或值不动之时，或值相随之时，旧来恒往，今须随从。时既殊异於前，而不使物相随，则是否塞之道，当须可随则随，逐时而用，所利则大，故云“随时之义大矣哉”！
【子夏注】刚来而下于柔，得其情，随。而治之大通者也。刚中正，动而说，利而正，夫何咎哉。夫随，多失正，正则寡。随，动说而随大，亨不失其正，而无咎者，大人也。而天下随之矣。
【集解】《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。○虞翻曰：否乾上来之坤初，故“刚来而下柔”。动，震，说，兑也。
大亨贞，无咎。○荀爽曰：随者，震之归魂。震归从巽，故大通。动爻得正，故利贞。阳降阴升，嫌于有咎。动而得正，故“无咎”。
而天下随时，○虞翻曰：乾为天，坤为下，震春兑秋。三四之正，坎冬离夏。四时位正，时行则行，故“天下随时”矣。
随之时义大矣哉。○蜀才曰：此本否卦。刚自上来居初，柔自初而升上，则内动而外说，是动而说随也。相随而大亨无咎。得于时也。得时，则天下随之矣。故曰“随之时义大矣哉”。
【朱熹注】《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。○以卦变、卦德释卦名义。
大亨，贞无咎，而天下随时。○王肃本「时」作「之」，今当从之。释卦辞，言能如是，则天下之所从也。
随时之义大矣哉。○王肃本「时」字在「之」字下，今当从之。
【原文】《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
【今注】此释《随》卦卦爻之象。泽中有雷：《随>下震上兑，兑为泽，震为雷，泽上雷下，故“泽中有雷”。向晦入宴息：天将黑而卧寝休息。向，一本作“向”，三者因音同而相通。宴，即偃yan。宴息即指躺卧休息。
【今译】《象传》说：泽中有雷动，《随》卦之象。君子效此在晦冥之时，当入内卧寝而休息。
（《随卦》的卦象是，下震雷上兑泽，为泽中有雷之表象。泽中有雷声，泽随从雷声而震动，这便象征随从。君子行事要遵从合适的作息时间。白天出处辛劳工作，夜晚就回家睡觉安息。）
【周易正义】《象》曰：泽中有雷，随，君子以乡晦入宴息。
[注]泽中有雷，“动说”之象也。物皆说随，可以无为，不劳明鉴。故君子“向晦入宴息”也。
[疏]“象曰”至“宴息”。○正义曰：《说卦》云：“动万物者莫疾乎雷，……说万物者莫说乎泽。故《注》云：“泽中有雷，动说之象也。”“君子以乡晦入宴息”者，明物皆说豫相随，不劳明鉴，故君子象之。郑玄云：“晦，宴也。犹人君既夕之后，入於宴寝而止息。”
【子夏注】雷下于泽之中也。雷随于泽，泽随于雷。君子得物之情，而随正之。则物来随已正也。何所忧哉。故向暮入宴息，安之时也。
【集解】《象》曰：泽中有雷，随。○《九家易》曰：兑泽震雷，八月之时。雷藏于泽，则天下随时之象也。
君子以向晦入宴息。○崔元曰：晦者，冥也。雷者，阳气，春夏用事。今在泽中，秋冬时也。故君子象之。日出视事，其将晦冥，退入宴寝而休息也。侯果曰：坤为晦，乾之上九来入坤初，向晦者也。坤初升兑，兑为休息入宴者也。欲君民者，晦德息物，动说黎庶，则万方归随也。
【朱熹注】《象》曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。○雷藏泽中，随时休息。
【原文】初九，官有渝，贞吉，出门交有功。
《象》曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
【今注】“官”通“馆”，指馆舍。交，交遇、交往。○从正吉：初九从上而来，以阳居阳而得正，故“从正吉”。○不失：初阴到上而不失正道。“从正吉”“不失”等，乃是以《彖》“刚来而下柔”释之。
【今译】初九：馆舍有变，占之则吉，出门有所交遇，而得到功效。
（思想随时代而变化，坚持正道可获吉祥。出门交朋友，一定能成功。）
《象传》说：“馆舍有变动”，从正道而得吉祥。“出门交遇而有功”，不失正道。
（“思想随时代而变化”，但无论怎么变，都必然始终遵从正道，这样就可以获得吉祥。“出站交朋友，一定能成功”，这是因为其唯正是从，见善则从，没有过失的缘故。）
【周易正义】初九：官有渝，贞吉。出门交有功。
[注]居随之始，上无其应，无所偏系，动能随时，意无所主者也。随不以欲，以欲随宜者也。故官有渝变，随不失正也。出门无违，何所失哉！
[疏]“初九”至“有功”。○正义曰：“官有渝”者，官谓执掌之职。人心执掌，与官同称，故人心所主，谓之“官渝变”也。此初九既无其应，无所偏系，可随则随，是所执之志有能渝变也。唯正是从，故“贞吉”也。“出门交有功”者，所随不以私欲，故见善则往随之，以此出门，交获其功。○注“居随之始”至“何所失哉”。○正义曰：言“随不以欲，以欲随宜”者，若有其应，则有私欲，以无偏应，是所随之事不以私欲，有正则从，是以欲随其所宜也。
《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。
[疏]正义曰：“官有渝从正吉”者，释“官有渝”之义。所执官守正，能随时渝变，以见贞正则往随从，故云“从正吉”。“出门交有功不失”者，释“交有功”之义。以所随之处，不失正道，故出门即有功也。
【子夏注】随主于见，可而变也。不随则不吉。随而丧本，亦不吉。初无专应得其理也。刚不失正，得其吉也。与二相得，出门交有功也。非应而合之，不失其随，时之宜，不随则独立无功矣。
【集解】初九：官有渝，贞吉。出门交有功。○《九家易》曰：渝，变也。谓阳来居初，得正为震。震为子，得土之位故曰“官”也。阴阳出门，相与交通，阴往之上，亦不失正，故曰贞吉而交有功。
《象》曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。○郑玄曰：震为大涂，又为日门。当春分，阴阳之所交也。是臣出君门，与四方贤人交有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克从。纳于百揆，百揆时序。宾于四门，四门穆穆。是其义也。
【朱熹注】初九，官有渝，贞吉。出门交有功。○卦以物随为义，爻以随物为义。初九，以阳居下，为震之主，卦之所以为随者也。既有所随，则有所偏主而变其常矣，惟得其正则吉。又当出门以交，不私其随，则有功也。故其象占如此，亦因以戒之。
《象》曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
【原文】六二，系小子，失丈夫。
《象》曰：「系小子」，弗兼与也。
【今注】系，捆绑。小子，儿童。丈夫，成人。○弗兼与：初九阳刚在下为“小子”，九五在上为“丈夫”，六二依从初九“小子”则会失去九五丈夫。故二者不能兼而并有。与，并、偕。
【今译】六二：捆绑小孩，失掉了成年人。
（倾心随从于年轻小子，则会失去了阳刚方正的丈夫。）
《象传》说：“捆绑小孩”，丈夫与小孩不能兼而有之。
（“倾心随从于年轻小子则会失去阳刚方正的丈夫”，因为二者是互相排斥的，是不可兼得的。）
【周易正义】六二：系小子，失丈夫。
[注]阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。居随之时，体於柔弱，而以乘夫刚动，岂能秉志违於所近？随此失彼，弗能兼与。五处已上，初处已下，故曰“系小子，失丈夫”也。
[疏]“六二”至“失丈夫”。○正义曰：“小子”谓初九也。“丈夫”谓九五也。初九处卑，故称“小子”。五居尊位，故称“丈夫”。六二既是阴柔，不能独立所处，必近系属初九，故云“系小子”。既属初九，则不得往应於五，故云“失丈夫”也。
《象》曰：“系小子”，弗兼与也。
[疏]正义曰：释“系小子”之意。既随此初九，则失彼九五丈夫，是不能两处兼有，故云“弗兼与”也。
【子夏注】不顾其应，与时相得，动说相与，得随之宜。五体随而不恋初，遇之而有交。故二无凶，吉之戒也。
【集解】六二：系小子，失丈夫。○虞翻曰：应在巽。巽为绳，故称系。小子谓五，兑为少，故曰“小子”。丈夫谓四，体大过老夫，故称“丈夫”。承四隔三，故“失丈夫”。三至上，有大过象，故与老妇、士夫同义。体咸象，夫死大过，故每有欲嫁之义也。
《象》曰：系小子，弗兼与也。○虞翻曰：已系于五，不兼与四也。
【朱熹注】六二，系小子，失丈夫。○初阳在下而近，五阳正应而远，二阴柔不能自守以须正应，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。
《象》曰：「系小子」，弗兼与也。
【原文】六三，系丈夫，失小子，随有求得。利居贞。
《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。
【今注】随，从。丈夫，成人。古者男子二十而寇称丈夫。志舍下：六三之柔志向是舍弃下之初九。
【今译】六三：捆绑成年人，失掉小孩，随从别人，有求而得，利于居家守正。
（随从阳刚方正的丈夫行事，则必然丢失年轻小子。随从于丈夫，有求必得，有利于安居乐业，坚守妇道，贞节处世。）
《象传》说：“捆绑丈夫”，其志向是舍弃下初九。
（“随从阳刚方正的丈夫行事”，专心不二，说明其志在于舍弃下方的年轻小子。）
【周易正义】六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
[注]阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。虽体下卦，二巳据初，将何所附？故舍初系四，志在“丈夫”。四俱无应，亦欲於巳随之，则得其所求矣，故曰“随有求得”也。应非其正，以系於人，何可以妄曰“利居贞”也？初处己下，四处已上，故曰“系丈夫，失小子”也。
[疏]“六三系丈夫”至“利居贞”。○正义曰：六三阴柔，近於九四，是系於“丈夫”也。初九既被六二之所据，六三不可复往从之，是“失小子”也。“随有求得”者，三从往随於四，四亦更无他应。己往随於四，四不能逆己，是三之所随，有求而皆得也。“利居贞”者，己非其正，以系於人，不可妄动，唯利在俱处守正，故云“利居贞也”。○注“四俱无应”至“小子也”。○正义曰：“四俱无应”者，三既无应，四亦无应，是四与三俱无应也。此六二、六三因阴阳之象，假丈夫、小子以明人事，馀无义也。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
[注]“下”谓初也。
[疏]正义曰：释“系丈夫”之义。六三既系九四之“丈夫”，志意则舍下之初九也。
【子夏注】随不系于常也。三近于四，而遂相附得，随也。四亦不逆求，所得也专，正而居，志合逺附，得所利也。
【集解】六三：系丈夫，失小子，随有求，得。利居贞。○虞翻曰：随家阴随阳，三之上无应。上系于四，失初小子，故“系丈夫，失小子”艮为居、为求，谓求之正。得位远应，利上承四，故“利居贞”矣。
《象》曰：系丈夫，志舍下也。○王弼曰：虽体下卦，二已据初，将何所附，故舍初系四，志在丈夫也。四俱无应，亦欲于已随之，则得其求矣，故曰：“随有求，得”也。应非其正，以系于人，何可以妄，故“利居贞”也。初处已下，四处已上，故曰“系丈夫，失小子”也。
【朱熹注】六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。○丈夫，谓九四。小子，亦谓初也。三近系四而失于初，其象与六二正相反。四阳当任而己随之，有求必得，然非正应，故有不正而为邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居贞也。
《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。
【原文】九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？
《象》曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
【今注】获，指收获。明，通盟。其义凶：九四因处多惧之地，且失正故其义有凶。
【今译】九四：随从别人而有所获，占问则凶。然而存诚信而守正道，且有盟誓，有何灾害？
（他人追随自己，虽有收获，但有可能发生凶险。虽有凶险，但只要心存诚信，不违正道，使自己的美德显明，那还有什么危害呢？）
《象传》说：“随从别人而有所获”，其辞义有凶。“有诚信而合乎正道”。明示功效。
（“他人追随自己，虽有收获”，但因居位不当，有“震主”之嫌，所以可能有凶险。但只要“心存诚信，不违正道”，则可逢凶化吉，这是由于立身光明磊落所带来的功效。）
【周易正义】九四：随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎？
[注]处说之初，下据二阴，三求系己，不距则获，故曰“随有获”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，违正者也，故曰“贞凶”。体刚居说而得民心，能幹其事，而成其功者也。虽为常义，志在济物，心有公诚，著信在道以明其功，何咎之有？
[疏]“九四”至“饵咎”。○正义曰：“随有获”者，处说之初，下据二阴，三求系己，不距则获，故曰“随有获”也。“贞凶”者，居於臣地，履非其位，以擅其民，失其臣道，违其正理，故“贞凶”也。“有孚在道以明，何咎”者，体刚居说而得民心，虽违常义，志在济物，心存公诚，著信在於正道，有功以明，更有何咎？故云“有孚在道以明，何咎”也。
《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。
[疏]正义曰：“随有获其义凶”者，释“随有获贞凶”之意。九四既有六三、六二，获得九五之民，为臣而擅君之民，失於臣义，是以宜其凶也。“有孚在道明功”者，释“以明何咎”之义。既能著信在于正道，是明立其功，故无咎也。
【子夏注】得三而附，有获者，私擅其民，正之凶也。以随之时，协随之义，竭诚奉主，立功明道，皆上之有也。夫何咎哉。
【集解】九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。○虞翻曰：谓获三也，失位相据，在大过，死象，故“贞凶”。《象》曰：“其义凶矣”。孚谓五。初震为道。三已之正，四变应初，得位在离。故“有孚在道，以明，何咎”。《象》曰：“明功也”。
《象》曰：随有获，其义凶也。○虞翻曰：死在大过，故“凶也”。
有孚在道，明功也。○虞翻曰：功谓五也。三四之正，离为明，故“明功也”。
【朱熹注】九四，随有获，贞凶，有孚在道，以明，何咎？○九四以刚居上之下，与五同德，故其占随而有获。然势陵于五，故虽正而凶。惟有孚在道而明，则上安而下从之，可以无咎也。占者当时之任，宜审此戒。
《象》曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
【原文】九五，孚于嘉，吉。
《象》曰：「孚于嘉吉」，位正中也。
【今注】嘉，善而美。位正中：九五居中得正。
【今译】九五：存诚信于善美，吉。
（把诚信带给诚实善良之人，可获吉祥。）
《象传》说：“存诚于善美之中则有吉”，其位正中。
（“把诚信带给诚实善良之人，可获吉祥”，这是因为九五爻得正居中，不倚不偏。）
【周易正义】九五：孚于嘉，吉。
[注]履正居中，而处随世，尽“随时”之宜，得物之诚，故“嘉吉”也。
[疏]正义曰：嘉，善也。履中居正，而处随世，尽随时之义，得物之诚信，故获美善之吉也。
《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。
【子夏注】刚德居尊，有应而不系，尽下之宜，大通者也。中正而保位，利而贞也。信向于随之嘉吉，则下皆随之矣。
【集解】九五：孚于嘉吉。○虞翻曰：坎为孚，阳称嘉，位五正，故“吉”也。
《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。○虞翻曰：凡五言中正，中正皆阳得其正，以此为例矣。
【朱熹注】九五，孚于嘉，吉。○阳刚中正，下应中正，是信于善也。占者如是，其吉宜矣。
《象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
【原文】上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
《象》曰：「拘系之」，上穷也。
【今注】有说此爻指文王囚于羑里故事。拘系，囚禁。从维，释放，亨，有享受祭祀进献之义。上穷：上六处卦之极，乘刚无应，故“上穷”。
【今译】上六：先遭囚禁，后又获释，为此大王祭享于西山。
（只有拘禁起来强迫、命令他，他才不得不顺服追随；再用绳索捆绑紧，才能追随到底。君王在西山设祭，要出师讨伐那些不顺从的人。）
《象传》说：“遭到囚禁”，上六其道穷极。
（“拘系之”，这是因为上六爻高居《随卦》最上爻，物极必反的缘故。）
【周易正义】上六：拘系之乃从。维之。王用亨于西山。
[注]随之为体，阴顺阳者也。最处上极，不从者也。随道巳成，而特不从，故“拘系之乃从”也。“率土之滨，莫非王臣”，而为不从，王之所讨也，故“维之王用亨于西山”也。兑为西方，山者，途之险隔也。处西方而为不从，故王用通于西山。
[疏]“《象》曰”至“于西山”。○正义曰：最处上极，是不随从者也。随道巳成而特不从，故须拘系之，乃始从也。“维之王用亨于西山”者，若欲维系此上六，王者必须用兵，通于西山险难之处，乃得拘系也。山谓险阻，兑处西方，故谓“西山”。令有不从，必须维系，此乃王者必须用兵通於险阻之道，非是意在好刑，故曰：“王用亨于西山。”
《象》曰：“拘系之”，上穷也。
[注]处于上极，故穷也。
[疏]正义曰：释“拘系”之义。所以须拘系者，以其在上而穷极，不肯随从故也。
【子夏注】随者，下而随也。下而随之乃治，非大正之义也。治诚而不随，则以力制可也。六无附而保其上，守于险阻可拘之，乃从维之，以力而后至服，而通命于逺志，治也。
【集解】上六：拘系之，乃从维之。○虞翻曰：应在艮。艮手为拘，巽为绳，两系称维，故“拘系之，乃从维之”。在随之上，而无所随，故维之。《象》曰“上穷”。是其义也。
王用亨于西山。○虞翻曰：否乾为王，谓五也。有观象，故“亨”。兑为西，艮为山，故“王用亨于西山”也。
《象》曰：拘系之，上穷也。○虞翻曰：乘刚无应，故“上穷也”。
【朱熹注】上六，拘系之，乃从维之。王用亨于西山。○居随之极，随之固结而不可解者也。诚意之极，可通神明，故其占为王用亨于西山。亨，亦当作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之。其诚意如是，则吉也。
《象》曰：「拘系之」，上穷也。○穷，极也