《易经》译注集注-坤（五）

【原文】六五，黄裳元吉。

《象》曰：「黄裳元吉」，文在中也。

【今注】黄裳元吉：黄，黄色。周人认为黄色是吉祥之色。裳：黄色下服，《左传》昭十二年：“黄，中之色也。裳，下之饰也。”○文在中：坤为文，六五居上体之中。依五行方位之说，黄为土，居五行之中位，黄在色中亦居中位，由“文在中”思之，或五行方位说在作《象》时已极为流行。

【今译】六五：穿黄色衣服开始即吉（最为吉祥）。

（黄色裙裤是大吉大利的象征。）

《象传》说：“穿黄色下服开始即吉”，文德在守中。

（“黄色的衣服，最为吉祥”，是因为黄色代表中，行事以中道为准则，当然是吉祥的。）

【周易正义】六五：黄裳元吉。

[注]黄，中之色也，裳，下之饰也。“坤”为臣道，美尽於下。夫体无刚健而能极物之情，通理者也。以柔顺之德，处於盛位，任夫文理者也。垂黄裳以获元吉，非用武者也。极阴之盛，不至疑阳，以“文在中”，美之至也。

[疏]“六五黄裳元吉”。○正义曰：黄是中之色，裳是下之饰，“坤”为臣道，五居君位，是臣之极贵者也。能以中和通於物理，居於臣职，故云“黄裳元吉”。元大也。以其德能如此，故得大吉也。○注“黄中之色”。○正义曰：“黄，中之色，裳，下之饰”者，《左氏·昭十二年传》文也。裳，下之饰，则上衣比君，下裳法臣也。“垂黄裳以获元吉，非用武”者，以体无刚健，是非用威武也。以内有文德，通达物理，故象云“文在中”也。

《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。

[注]用黄裳而获元吉，以“文在中也”。

[疏]正义曰：释所以“黄裳元吉”之义，以其文德在中故也。既有中和，又奉臣职，通达文理，故云文在其中，言不用威武也。

【子夏注】黄，中之文也。裳，下之饰也。柔以文治，中而能通，贵而体正，不敢违背，致君之化也。为臣以之尽道矣。故大吉也。

【集解】干宝曰：阴气在五，九月之时，自剥来也。剥者，反常道也。黄，中之色。裳，下之饰。元，善之长也。中美能黄，上美为元，下美则裳。阴登于五，柔居尊位，若成昭之主，周霍之臣也。百官总已，专断万机，虽情体信顺，而貌近僣疑，周公其犹病诸。言必忠信，行必笃敬，然后可以取信于神明，无尤于四海也。故曰“黄裳，元吉”也。

王肃曰：坤为文，五在中，故曰“文在中也”。

干宝曰：当总已之任，处疑僣之间，而能终元吉之福者，由文德在中也。

【朱熹注】六五，黄裳，元吉。○黄，中色。裳，下饰。六五，以阴居尊，中顺之德，充诸内而见于外，故其象如此。而其占为大善之吉也。占者德必如是，则其占亦如是矣。《春秋传》：南蒯将叛，筮得此爻，以为大吉。子服惠伯曰：「忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也，和以率贞，信也。故曰：黄裳，元吉。黄，中之色也。裳，下之饰也。元，善之长也。中不忠，不得其色，下不共，不得其饰，事不善，不得其极。且夫《易》不可以占险，三者有阙，筮虽当，未也。」后蒯果败。此可以见占法矣。

《象》曰：「黄裳，元吉」，文在中也。○文在中而见于外也。

【原文】《文言》曰：君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。

【今注】此释《坤》六五爻辞“黄裳元吉”。黄中：六五居中，而有中德。古代以土色为黄，土在五行中居中，故黄色即中色，黄有中之义。○正位居体：六五以阴居阳之正位。五为阳之正位，六五阴爻为体。支：肢，指四肢。发：见。

【今译】《文言》说：君子内有中德通达文理，外以柔顺之体居正位，美存在于心中，而通畅于四肢，发见于事业，这可是美到极点啦！

【周易正义】《文言》曰：君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。

[疏]“君子”至“美之至也”。○正义曰：此一节明六五爻辞也。“黄中通理”者，以黄居中，兼四方之色，奉承臣职，是通晓物理也。“正位居体”者，居中得正，是正位也；处上体之中，是居体也。黄中通理，是“美在其中”。有美在於中，必通畅於外，故云“畅於四支”。四支犹人手足，比于四方物务也。外内俱善，能宣发於事业。所营谓之事，事成谓之业，美莫过之，故云“美之至”也。

【子夏注】文在于中者，能通天下之理也。得其枢矣，于何而不利焉。是以为，臣体柔能正大位，扬君之大化也。则美在其中而四肢畅矣。正德于时而天下形矣，举事而可乆也，天下则之以之为业，美之至也。

【集解】君子黄中通理，正位居体，○虞翻曰：谓五。坤息体观，地色黄，坤为理。以乾通坤，故称“通理”。五正阳位，故曰“正位”。艮为居，体谓四支也。艮为两肱，巽为两股。故曰“黄中通理，正位居体”。

美在其中，而畅于四支，○虞翻曰：阳称美，在五中四支。谓股肱。

发于事业，○《九家易》曰：天地交而万物生也。谓阳德潜藏，变则发见。若五动为比，乃事业之盛。

美之至也。○侯果曰：六五以中和通理之德，居体于正位，故能美充于中。而旁畅于万物，形于事业，无不得宜，是“美之至也”。

【朱熹注】君子黄中通理，○黄中，言中德在内。释「黄」字之义也。

正位居体，○虽在尊位，而居下体。释「裳」字之义也。

美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。○美在其中，复释黄中。畅于四支，复释居体。

【原文】上六，龙战于野，其血玄黄。

《象》曰：「龙战于野」，其道穷也。

【今注】其血玄黄：龙血（着土后）青黄混杂。玄，青色。

【今译】上六：龙战于田野，其血染上土后，青黄混杂。

（阴气盛极，与阳气相战郊外，天地混杂，乾坤莫辨，后果是不堪设想的。）

《象传》说：“龙交战于野外”，上六之阴居上，其道穷极。

（“阴气盛极，与阳气相战于郊外”，说明阴气已经发展到尽头了。）

【周易正义】上六：龙战于野，其血玄黄。

[注]阴之为道，卑顺不盈，乃全其美。盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故“战于野”。

[疏]“上六”至“其血玄黄”。○正义曰：以阳谓之龙，上六是阴之至极，阴盛似阳，故称“龙”焉。“盛而不已，固阳之地，阳所不堪”，故阳气之龙与之交战，即《说卦》云“战乎乾”是也。战於卦外，故曰“于野”。阴阳相伤，故“其血玄黄”。○注“盛而不已”。○正义曰：“盛而不己，固阳之地”者，固为占固，阴去则阳来，阴乃盛而不去，占固此阳所生之地，故阳气之龙与之交战。

《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。

【子夏注】阴之极而阳战之，曰龙战也。战则两伤矣。阴道极，极斯穷，穷则伤，将复壮，因万物而见焉，故曰于野。则柔脆者枯死，而坚强者内生也。

【集解】上六：龙战于野，○荀爽曰：消息之位，坤在于亥。下在伏乾，为其兼于阳，故称“龙”也。

其血玄黄。○《九家易》曰：实本坤体，未离其类，故称“血”焉。血以喻阴也。玄黄，天地之杂，言乾坤合居也。侯果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又当十月。阴穷于亥，穷阴薄阳，所以战也。故《说卦》云“战乎乾”是也。六称龙者，阴盛似龙，故称“龙”也。○干宝曰：阴在上六，十月之时也。爻终于酉，而卦成于乾。乾体纯刚，不堪阴盛，故曰“龙战”。戌亥，乾之都也，故称“龙”焉。阴德过度，以逼乾战。郭外曰郊，郊外曰野。坤位未申之维，而气溢酉戌之间，故曰“于野”。未离阴类，故曰“血”。阴阳色杂，故曰“玄黄”。言阴阳离则异气，合则同功。君臣夫妻，其义一也。故文王之忠于殷，抑参二之强，以事独夫之纣。盖欲弥缝其阙。而匡救其恶，以祈殷命，以济生民也。纣遂长恶不悛，天命殛之。是以至于武王，遂有牧野之事，是其义也。

《象》曰：龙战于野，其道穷也。○干宝曰：天道穷，至于阴阳和薄也。君德穷，至于攻战受诛也。柔顺穷，至于用权变矣。

【朱熹注】上六，龙战于野，其血玄黄。○阴盛之极，至与阳争，两败俱伤。其象如此，占者如是，其凶可知。

《象》曰：「龙战于野」，其道穷也。

【原文】《文言》曰：阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

【今注】此释《坤》上六爻辞“龙战于野，其血玄黄”。阴：《坤》上六为阴。疑：即凝，有交结、聚合之义。○嫌：疑。未离类：《坤》上六虽称龙，但未离开阴类。○玄黄：天地之正色，此指阴阳相遇两败俱伤。玄：黑中有赤。

【今译】《文言》说：坤阴交接于阳，阴阳必定会发生战斗，为嫌坤没有阳，所以坤上六爻辞称“龙”，然而此爻又未曾离开阴类，故爻辞称“血”。这“玄黄”，是天地的杂色，天色为玄，地色为黄。

【周易正义】《文言》曰：阴疑於阳必战。

[注]辩之不早，疑盛乃动，故“必战”。

[疏]正义曰：此一节明上六爻辞。“阴疑於阳，必战”者，阴盛为阳所疑，阳乃发动，欲除去此阴，阴既强盛，不肯退避，故“必战”也。

为其嫌於无阳也，（

[注]为其嫌於非阳而战。）故称“龙”焉。

[疏]正义曰：上六阴盛，似阳，为嫌纯阴非阳，故称“龙”以明之。

犹未离其类也，

[注]犹未失其阴类，为阳所灭。

故称“血”焉。

[注]犹与阳战而相伤，故称血。

[疏]正义曰：言上六虽阴盛似阳，然犹未能离其阳类，故为阳所伤而见成也。

夫玄黄者天地之杂也，天玄而地黄。

[疏]正义曰：释“其血玄黄”之义。庄氏云：“上六之爻，兼有天地杂气，所以上六被伤，'其血玄黄’也。天色玄，地色黄，故血有天地之色。”今辅嗣注云“犹与阳战而相伤”，是言阴阳俱伤也。恐庄氏之言，非王之本意，今所不取也。

【子夏注】阴，纯阴者也。虽盛衰之无尽穷也，故为治之主焉，为君道焉。在于四时而消息则迭兴，而未始相离也。阳极则阴生，其中阴极则阳复其中，至于交会，则有进退之事。阳胜阴，理固然也。阴胜阳，悖之道也，故称阴老而乾战焉。坚氷之至也，阴之盛，阳惮而疑，故战也。勿以阴盛而谓之无阳乎，阳潜而运，乃在中也。虑其将来，疑于无阳也，故称龙焉。外由阴也，故内称血焉。战而两伤，故云玄黄之杂色也。

【集解】阴疑于阳，必战。○孟喜曰：阴乃上薄，疑似于阳，必与阳战也。

为其兼于阳也，故称龙焉。○《九家易》曰：阴阳合居，故曰“兼”。阳谓上六，坤行至亥，下有伏乾，阳者变化，以喻龙焉。

犹未离其类也，故称血焉。○荀爽曰：实本坤卦，故曰“未离其类也”。血以喻阴损也。崔觐曰：乾坤交会，乾为大赤，伏阴柔之，故“称血焉”。

夫玄黄者，天地之杂也。○荀爽曰：消息之卦，坤位在亥，下有伏乾，阴阳相和，故言“天地之杂也”。

天玄而地黄。○王凯冲曰：阴阳交战，故血玄黄。荀爽曰：天者阳，始于东北，故色玄也。地者阴，终于西南，故色黄也。

【朱熹注】阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉，犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。○疑，谓钧敌而无小大之差也。坤虽无阳，然阳未尝无也。血，阴属，盖气阳而血阴也。玄黄，天地之正色，言阴阳皆伤也。此以上，申《象传》之意。

【原文】用六，利永贞。

《象》曰：「用六永贞」，以大终也。

【今注】利永贞：贞，正。○以大终：阳为大，坤道代替天道终结养育万物之事，曰“大终”。《文言》“地道无成而代有终”。

【今译】用六：宜永远恪守正道。

（“用六”这一爻，利于永远保持中正。）（永久吉利的最好征兆。）

《象传》说：用六“永守正道”，坤阴养育万物而大终。

（用六的爻辞说“利于永远保持中正”，即是指阴盛到了极点就会向阳转化。）

【周易正义】用六：利永贞。用六之利，“利永贞”也。

[疏]正义曰：“用六，利永贞”者，此坤之六爻裛辞也。言坤之所用，用此众爻之六，六是柔顺，不可纯柔，故利在永贞。永，长也。贞，正也。言长能贞正也。

《象》曰：用六，“永贞”，以大终也。

[注]能以永贞大终者也。

[疏]正义曰：“以大终”者，释“永贞”之义，既能用此柔顺，长守贞正，所以广大而终也。若不用永贞，则是柔而又圆，即前注云“求安难”矣。此“永贞”即坤卦之下“安贞吉”是也。

【子夏注】柔戒于邪，长正乃利也。故君子之用六也，顺上而保其正，合其刚大而终也。

【集解】干宝曰：阴体其顺，臣守其柔。所以秉义之和，履贞之干。唯有推变，终归于正。是周公始于负扆南面，以光王道，卒于复子明辟，以终臣节，故曰“利永贞”也。

侯果曰：用六，妻道也，臣道也，利在长正矣。不长正，则不能大终阳事也。

【朱熹注】用六，利永贞。○用六，言凡筮得阴爻者，皆用六而不用八。亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。遇此卦而六爻俱变者，其占如此辞。盖阴柔而不能固守，变而为阳，则能永贞矣。故戒占者以利永贞，即《乾》之利贞也。自《坤》而变，故不足于元亨云。

《象》曰：用六永贞，以大终也。○初阴后阳，故曰大终。