自古乾坤一台戏，请君更看戏中戏！

乾坤一台戏，请君更看戏中戏；

俯仰皆身鉴，对影莫言身外身。

华夏后人通常泛称自己的先人为列祖列宗，简称“祖宗”。祖为男性先人，宗乃女性先人，如《易经》雷山小过卦九二爻辞“过其祖，遇其妣（宗）”；天火同人卦六二爻辞“同人于宗”。祖宗两字中皆含“示”，“示”乃古时之三角供桌，上面一横（一点）乃祭祀之祭品，后人希望以此祭祀神灵、缅怀先人，得其开示并赐福庇佑。

民间有祖宗十八代之说，十八代乃自己上下九代的宗族成员，其中上序九代（以家族男性为例）为：生己者父母，父之父为祖，祖父之父为曾祖，曾祖之父为高祖，高祖之父为天祖，天祖之父为烈祖，烈祖之父为太祖，太祖之父为远祖，远祖之父为鼻祖（因人怀胎之时鼻先受形，故鼻祖亦泛指始祖）。

下序九代为：父之子为子，子之子为孙，孙之子为曾孙，曾孙之子为玄孙，玄孙之子为来孙，来孙之子为晜（kun）孙，孙之子为仍孙，仍孙之子为云孙，云孙之子为耳孙（耳孙者，谓祖甚远，仅耳目闻之也）。

天地君（国）亲师；祖德流芳远，宗功世泽长。一个家族，若子孝孙贤，必家族昌盛，幸福绵长。反之，一个人若不敬天地祖宗，数典忘祖，就是对生养自己的天地、开创家族的祖先最大的不孝，不孝即不肖，不肖即不像、不贤、不善，天地人鬼神共厌之，故称之为“不肖子孙”。

民间有俗语曰“百善孝为先”、“双亲是儿女的菩萨”，又言“不重视祭祖的人，富不过三代”。在古人看来，忘记祖宗、不孝父母即离经叛道，最终会众叛亲离，即使拥有荣华富贵，也难以长久。中国传统文化中的教育文化认为，大而化之谓之圣，教化、教育是圣贤师者所为之事。“教”者，孝之文也，即教育必须以孝作为根本。

孝字，上老下子，不仅强调了血源同根血脉承袭的重要性，同时也提示世人——人的能量来源次第是从上到下，由本及末，当一个人感觉自己正能量（阳气）不够、运气不好时，就要深刻反思自己是否没有对父母心怀感恩、尽到孝道（推而广之，对家人、师长、领导、朋友、同事、曾给予你帮助的人、国家、大自然是否做到了尽人事、心无愧）。

当你能积极回报父母先辈的养育之恩，主动沟通家族中的原始能量场，积极承担起绵昌家族、报答众恩、报效国家的使命与责任，自己的德行就会自然而然地厚实起来，厚德才能载物，德高才能鬼神敬世人夸，久而久之，命运就一定会得到改变，不在自己，也在儿孙。

《易》云，“积善之家，必有余庆”；《道德经》曰，“天道无亲，常与善人”。时光流转，因果不虚，所以人常言，“真孝子，定不会久居人下”。再进一步的孝道，就是孔子奉行的“不独亲其亲，不独子其子”和孟子推崇的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”

与孝道对应的是父母之道，自古以来，为人父母者，都自然要为子孙着想，但自己究竟该如何为人之父辈母辈祖辈，到底该给子孙后代留下些什么？古贤告之曰：“积金遗于子孙，子孙未必能守；积书遗于子孙，子孙未必能读；不如积阴德于冥冥之中，此万世传家之宝训也。”

中国古人读书写字吟诗作画皆从右往左，从上往下，其实遵循的正是天地运行之道（天在上，地在下）。天道天道，即世人仰观天体感悟天文得来的道。如果人从上往下俯瞰银河系，就会发现其运行方向为顺时针（银河系就是一个旋转的十字，乾坤中含十，世界中藏十，宇宙里有十，天干也有十）；因人生活在地球上，对银河系只能仰观，所以会得出天道左旋之认识，即逆时针方向旋转；地道则是右旋，即顺时针方向旋转。还有一种说法的参照系是日月：天道左旋；地道右转。

天道为先天为体，地道为后天为用。中国人读古书看古画练书法，追求的是天人合一，所以无论书中对错高下偏全与否，其身体姿态都像是在点头说YES， 所有东西到了我面前都先给予包容承接，然后去伪存真，取精去粕、大而化之、渐而善之，最终脱胎换骨、为我所用。

纸上文字尊卑高下长幼有序，先致广大而后尽精微，先天气后天象浑然一体，故而好作品总是气象万千、意境高远、韵味无穷。比如汉字，既高度抽象，又无比形象；既涵括了归纳法，又具备了推演法；字体载大道，字中藏玄机，字上溢诗情，字外有画意。

从道医上看，人体经脉多上下走向，目为宗脉之所聚。《灵枢》言“十二经脉，三百六十五络，其血气皆上于面而走空窍，其精阳气上走于目而为睛”。眼与脏腑之间靠经络的连接贯通保持着密切联系，故眼球常上下移动利于体内经脉畅通和气血运行，经脉通气血平则体康心安，外少贪求内多清净谓之仁，仁者寿，故有修为的书画家通常都较常人更为高寿。

此外，眼睛上下阅读文字时，又与道家修行中的“眼观鼻、鼻观口、口观心、心观丹田（自在）”有了几许形似与神似，这在禅门称为返观内照，乃修心重要法门之一。由此不难看出，东方文化追求的是反求于内、厚德载物、共生共存、和而不同。

读洋文看洋书画洋画，身体语言则是摇头说NO，西洋文化更讲究技法与风格，逻辑关系和故事情节，在平等性、普遍性的基础上更突出个性化与特殊性，所以欧美文化更彰显人的个性与能力，个人英雄主义往往在好莱坞电影和日常生活中更有市场空间。

英文造句往往首先交代何人何事，然后才是地点、时间，空间由近及远，格局从小渐大，所以更推崇索取于外、自我开拓、弱肉强食、同而不和。当下许多文化和教育不是教人怎么去关心别人，而是教你怎么去打败别人，各种成功学管理学致富法驭人术粉墨登场，其伦理观与口号就是一个“优胜劣汰，适者生存”，这其实是动物界的伦理，而非人类世界的伦理，人文世界之伦理应是“人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养”，即人要心怀慈悲仁爱，保护弱小，关心他人。

如果人丧失了仁爱之心，就和兽没多大区别了；如果人类社会没有关怀、互助、共生，只有竞争、算计、掠夺，必将道德沦丧、信仰缺失、环境恶化、和谐不在（人与人、人与自然、人的身体与内心三者之间的和谐），即使物质再丰富、科技再昌明，人又怎么能真正健康快乐、幸福平安呢？若只惦记着自身的功名利禄，譬如今日之美利坚，而不顾他人他国的利益诉求以及大自然的承载能力，则会加重我执，又增新业，最后终会种因结果，失道寡助，招来祸患（其一战二战累积的德行再厚再大也架不住这么消耗呀）。

君子爱财，取之有道。一个人的财富能否赚到和守住，除了自身能力、主观努力与客观运气外，必须要有与之相配的德行作为基础和依托，否则即使发了横财，也会来也匆匆去也匆匆，有了大钱快钱不劳而获的钱反而更易遭遇祸患厄难，甚至会丢了卿卿性命。所以南怀瑾忠告世人，“人有三个基本错误是不能犯的：一是德薄而位尊；二是智小而谋大；三是力小而任重。”

从世间法的角度看，中西方的两种读书作画方法并非泾渭分明，多数时候是你中有我，我中有你，各具特色，互为映照。但东方在格局、内涵、境界上通常更胜西方一筹。作为华夏后人，要活出精彩人生，取得出色成就，最后的落脚点一定要回归到自己的文化之根上，验证之，传承之，并光大之。

换一个角度来看，存在即合理，日光之下无新事，人类曾经不仅有过共同的语言，还出于共同的“根”——一个更古老的上古文化，现代人类大多是伏羲、女娲、神农、轩辕的后代。从这个意义上说，东西方文化本身并无谁好谁坏谁高谁低之说，只是更适合什么类型什么地方什么阶段的人，在大成者眼中，皆是立己达人、成就事业、利益天下的方便利器。

曲妙人不能尽和，言是人不能皆信。一切贤圣，皆以无为法而有差别。所有正法善法都是道之一体多用，是道在不同层次和阶段的标准和要求。譬如儒释道高人都奉行随根说法、应机接应，无论当头棒喝呵佛骂祖，还是春风化雨谆谆善诱，皆是真法。

大道至简，繁者，人心也。无论是空，还是非空，皆尘心色境体现，而非圆觉流淌。正法善法本无分别，喜欢搞分别的是人。为了适应人的分别喜好，各种教派法门术数应运而生。

有道是，“红莲白藕青荷叶，三教原来是一家”、“四海之内，皆兄弟也”。是故，菩提垂萨，觉者慈悲，圣人无分别，凡夫多成见。如何由术演法，进而由法入道？老子开示道，“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”

人之道，损不足以奉有余。试看滚滚红尘中，几多贪嗔痴爱客。在名利场上打滚，于恩怨堆里翻腾。人心堪比天大，永远欲壑难填，什么东西才要填，那就是凹下去的谷，人加谷，故称“俗”人，总要拿东西填进去心才能稍稍满足一下，所以谷+欠为“欲”，有了100万想1000万，当了科长想处长，已为人夫妇还总想开个桃花来个艳遇，结果，一个更大的坑又悄然形成了，六气侵于外，七情困于内，辗转六道，流浪生死。

俗人的另一解释为地面食五谷杂粮之人，即带有七情六欲的普通人，人类的情爱皆是欲望，情重爱深则六根不净，故有妄想执着，有妄想执着就会烦恼苦乐不断，业果轮回不断，无明不断，所以不能证大道。

与谷相对应的是凸上去的山，人加山为“仙”，人修心，仙修真，人上人可得道升仙，见得天外天，道家有诗云，“三十三层天外天，白云深处出神仙。神仙本是凡人做，只是凡人志不坚。”

易学大家邵雍也在《观易吟》中写道，“天向一中分体用，人于心上起经纶。天人焉有两般义，道不虚行只在人。”

天之道，损有余而补不足。天之道，其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之。天地之大德曰生，天生天杀，天杀天生。一切正教正法皆教人向善，行善积德、施舍助人是什么，就是损有余而补不足，就是以人道合天道，见天地之心，舍弃小我而成就大我，蚕变蛹，蛹破茧，化作蝶，瓜熟蒂落婴儿出，霹雳一声天外天。

蚕字怎么写？天+虫，汉字泄露天机啊！老子说“功成身退，天之道也”，立德立功立言只为天下苍生，而非名利荣华，为而不有乃真有，不德而德是上德。老子书成西出函谷、范蠡功立泛舟江湖、张良汉建问道赤松，皆圣人慧者之所为，皆天人合于一道也！