老子“太上，不知有之”的理想国是什么样的？

此章是老子的理想国。老子把人类社会的国家分为四个类型：理想国，仁义国，严刑国，暴乱国。

《道德经》第十七章

第一段：太上，不知有之； 其次，亲之誉之； 其次，畏之；其次，侮之。

第二段：信不足焉，有不信焉。

第三段：悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。

理想国是人类思想家的共同追求，此章是老子的理想国的版本。

古希腊哲学家柏拉图的书就用《理想国》命名，认为理想国必将实现。希伯来《圣经》把理想国作为核心思想。在一个五浊恶世中能否建立理想国？理想国是什么样的？老子在此章回答了这个问题，第八十章回答的更具体。

第十五章宣说修道士入浊世度化众生的使命，提出了二大拷问：“孰能浊以久，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？”

第十六章提出了致虚极，守静笃的虚静圆融修法，使修道士入浊世不被染污，保持洁白本性。通过虚极静笃二大修法，通向观复、归根、复命、知常、大明的自我完善之道。得此自我完善之道而应世，获得容、公、全、天、道、久的妙用和正果。自利利他，天下大同。

第一段经文：太上，不知有之。河上公注：“太上，谓太古无名之君也。”无名之君一语甚为精妙，既是无名，则不知有之矣。

王弼注：“大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，故下知有之而已。”经文有重大的文本差异，王弼本作“下知有之”，故注解如此。

河上公本是“下知有之”，注解是按“不知有之”理解。吴澄、明太祖、焦竑本均作“不知有之”，符合老子原意。

说“无名之君”，既已无名，一切秩序井然，民当然不知有之。验之身体，五脏六腑运行无碍，焉得知有君乎？君是虚拟的，不得已而言之，并非真有一个人形的君在。

“居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始”是玄德的另一表述。

什么是玄德呢？王弼注：“有德无主，非玄而何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥”。（第十章）玄德就是看不见而真实存在的天德。既然看不见，当然“百姓皆谓我自然”。王弼前面说出原因：“不塞其原，而物自主，何功之有？不禁其性，则物自济，何为之恃？”

一朵玫瑰花会自然开放，鸟会自然的长出翅膀，母亲生孩自然会流出奶汁，哺育婴儿，只要人不去损害就行了。

这样的大恩大德百姓并不知道，以为本来如此。但老子知道这是“道生之，德畜之”，是玄德，修道士应该感恩不尽。既然“有德无主”，当然就是“不知有之”。

主都不存在，哪里还会“知有之”呢？大自然一切都是浑然天成，井然有序，与《易经·乾卦》“用九，见群龙无首，吉”完全一致。老子的价值观是宇宙万物本来井然有序，所以王弼注“不禁其原，则物自生；不塞其性，则物自济”。

宇宙本来是有秩序的，只要不损害万物的本性，这才是最重要的。宇宙的秩序不是因为人的干预而建立的，恰恰相反，人的干预是扰乱宇宙秩序的罪魁祸首。

在科学技术迅速发展的今天，如何减少人为干预的危害，科学家必须要有预案。人工智能大发展，是否就是辉煌的明天？去世不久的霍金曾经发出严厉的警告。

人们会怀疑老子和霍金警告的有效性。我们只能告诉他们，一辆200码的奔驰是否应该安装刹车？谁敢开一辆没有刹车的奔驰呢？

人类文明这辆高速列车更应该有老子、霍金这样的智者作为刹车。