从《周易》“形而上者为之道，形而下者为之器”谈起

几天在自媒体上写了一篇文章，题目是“《周易》是辩证唯物主义”。有网友留言:“周易明白无误地告诉你:形而上谓之道，你偏要说是唯物主义？”就这个问题，我已作了简单答复。考虑到有很多人持这种观点，也有很多人认为《周易》是算命打卦用的，应该是唯心主义，于是我认为有必要再详细论述一下这个问题。

什么叫“形而上者”?《周易》中的“形而上”和马克思主义哲学中提到的“形而上学”可不是一回事，几乎没有关系。马主义哲学提到的“形而上学”是和辩证法相对立的一个概念，指用孤立、片面、静止的观点来分析问题的一种方法论。而《周易》中提到的原话是“形而上者为之道，形而下者为之器”，其意思是，具体有形的物质，如果把它的属性及运动变化规律上升到理论高度，这就是道；如果把具体有形的物质只下用作某种具体功能的东西，那么这就是器。简言之，上升为精神层面就是道，下用为某种具体功能就是器。“形而上者为之道，形而下者为之器”这和辩证唯物主义的抽象、具体概念是一致的。抽象为道，具体为器。

下面举例说明。《易》曰：“古者庖牺氏之王天下也。仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情，结绳而为网罟，以畋以渔，盖取诸离。”庖牺氏也就是伏羲氏，伏羲氏画出了八卦，并由离卦受到启发，发明了网罟，用来渔猎，大大提高了社会生产力水平，改善了人们的生活。

伏羲氏一开始是在头脑中产生了“网罟”的形象，这就是所谓“形”。把这种头脑中的“形”落实到具体的实用中，制作出了具体的“网罟”，用来打猎捕鱼，这就成为一个“器”。把“形”变为“器”的这个过程，就叫“形而下者为之器”。

经过实践应用，发现这个“器”确实很厉害，可以做到竭泽而渔，一网打尽，山林大小百兽，皆无处遁逃。这样，一方面大大提高了人类的劳动生产力水平，同时也激起了人类的贪欲，造成泽中无鱼，林中无兽的不可持续发展的后果。于是古代智者先贤又在这个“形”上动脑筋，规定各种网罟网目的大小，不允许用细目网罟渔猎，以取大放小，让幼小的猎物可以从网目中逃去。山林围猎时，又规定“网开一面”不要把猎物赶尽杀绝，这就是古人的渔猎之道。古人把正确使用“网罟”的做法上升为一种共同的思想，而这种思想的形成过程，就叫“形而上者谓之道”。

为了进一步说明问题，我们不妨看一下《中孚卦》卦象。《中孚卦》卦象整体看，上面两个阳爻，下面两个阳爻，中间两爻是阴爻，这实际上就是按2倍比例放大的一个离卦。我们知道，离可取象为“网罟”，所以《中孚卦》整体卦象就是一个“网罟”之象，但这不是一个普通的“网罟”，而是一个放大了的“网罟”，也就是网目粗大的“网罟”。所以《中孚卦》整体之象，就是一个“綒”字。“綒”字什么意思?查查字典就知道了，就是粗网的意思。

《中孚卦》的主题是什么?《中孚卦》就是专门阐述中庸之道的一个卦。什么是中庸之道?中庸之道就是不偏不倚，不走极端的思想。就渔猎而言，猎物就是上天赐给人类的礼物，是让人类享用的，天予弗取，反受其咎；但人类要取之有道，不可过于贪心，不能赶尽杀绝，要讲究可持续发展。（《中孚卦》中更深刻的道理在本人即将出版的书中有更详细入微的阐述，欢迎有兴趣的网友持续关注）

所以儒家的中庸思想，就是辩证的思想，就是在矛盾中找到一个最适时、适位、适度的切入点，从而正确地解决矛盾，以达到最佳效果。深入领悟了《周易》的中庸之道，用以指导实践，还用得着算命打卦吗?故曰“善《易》者不卜”、“无疑则不卜”，斯言诚可信也。（子夏故坛原创）