不似之似为真似

中国画虽然需要才气，也讲天才，但又不提倡呈才使气，这也是中西绘画之间的差异。西方的达·芬奇、凡·高、毕加索、达利等都是天才。中国画也讲天才，但最后能达到什么样的高度，一定是重视修为，修成高尚的人格，画才可能达到与此相应的高度。就像你不能用天才去界定倪瓒，也不能用天才去界定髡残，那样就贬低了他们。中国文化最强调的是修为所能达到的高度，所以有“内修心而外益世，抒胸臆以振斯文”。画画的目的是什么，是体道艺之合，明白大义，然后是见贤思齐。人境界多高，画就有多高，人到什么境界，笔会跟着到什么境界，这点和西洋画是不完全一样的。

高尚的人格需要修，而现在从事艺术的人，只知“练”，而不知“修”；只乐于“变”而不知“化”。不知道“练”与“变”，皆属于向外求之“外”，“修”与“化”，则属于向内求之“内”。只知求“器”，不知求“道”。练与修均属于方法，但练是生“熟”、生“巧”，熟、巧太多则俗生矣。修则指身心修养，属于集理的过程，集理富者，可以脱离他人模式，也可以超越自我模式而出新意。故修通“雅”、通“化”。通，可通古、通今、通天人之道，化，可通神，通自然。

中国画的“形神观”，与西洋画不一样。西洋画讲神采，而中国人的“形神观”是由“迁想妙得”而来。“以形写神”大家都懂，“迁想妙得”就不是人人都能理解的。“迁想”指画家将自己独有的思想感情“迁移”入对象之中，与对象融合，达到主客观统一，才能“妙得”对象的神韵气质，在作品里表现出画家的独创性和典型性。“形”是手段，“神”是目的，我们画画，最后是为了去表现一个活的精神，花草的精神，山水的精神，人物的精神。

“形神观”，是中国古代绘画里很深刻的一个道理，也就是文人画的核心所在。前辈画家，尤其是元代以后的画家就不太强调“形”了，形神之论争议了很久，但是元代以后大家形成了一个共识，尤其是文人画，“形”太具体了会影响精神的体现。像现在的全国美展那种制作或写实，类似照片画，离中国画的精神已经很远，离“形神观”也很远了。所以“形神”之辩被历代画家提出。宋代的陈去非提出“意足不求颜色似”，石涛说“天地浑熔一气，再分风雨四时。明暗高低远近，不似之似似之”。黄宾虹的心得最深刻，“貌似尚易，神似尤难”，于是提出“不似之似”，又说“东坡言：'作画以形似，见与儿童邻。’非谓画不当形似，言徒取形似者，犹是儿童之见。必于形似之外得其神似，乃入鉴赏”，“作画当以不似之似为真似”。齐白石将它大众化了，“太似为媚俗，不似为欺世，妙在似与不似之间”。

这里的“不似之似为真似”，就是画的精神。精神是什么？看不见摸不着，是同物质相对应，和意识相一致的哲学范畴。精神指人的意识、思维活动和一般的心里状态。王安石说：“糟粕所传非粹美，丹青难写是精神。”中国画的精神，就是以中国画为载体，从中抽绎出来有关绘画的观念、思想意蕴、审美理想、人文精神、价值取向、气韵风范以及画家所体现的人生态度、人生追求、人格力量和艺术创造力。精神是贯穿在人生命始终的一种情操，唯有精神可以使作品内涵充盈。

所以前辈画家用“搜妙创真”，也就是石涛的名言“搜尽奇峰打草稿”，最后就是为了那个“真”，“真”就是精神。为什么中国画家大多可以长寿，而油画家未必？西洋画的功能和中国画是不一样的，西洋画的功能强调生命之火充分燃烧。而中国画是在渐渐追求“道艺之合”，在学习先贤的过程中注重人生的修炼。所以中国画画家能抵御疾病，就像《黄帝内经》里谈到的“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来”，你真做到恬淡虚无了，身体免疫力就渐渐提高。纯粹的中国画有非常独特的一点，就是首先确立起人在天地中的地位，画画只是做人的一个状态，不含任何的功利目的，甚至没有任何的功利目标。以画画的状态来证实生命的价值和存在，我想这大约是中国画最基本的意义。（文/丁雪峰）