《易经》导读(八十七)——第42卦《益》卦（上）
益卦第四十二：震下巽上（风雷益）
【原文】
益：利有攸往，利涉大川。
《彖》曰：益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
【注释】
(1)益：卦题。下《震》为雷，上《巽》为风。风雷激荡，其势愈增，所以卦名曰《益》。全卦内容是说明损益的道理，与《损》卦之义，互相对立，构成一个统一的组卦。象征“增益”，其义主于“损上益下”。
(2)利有攸往，利涉大川：这两句说明既行“损上益下”之道，利益万物，动而无违，则有往必利，无险不可涉。
(3)损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光：“下下”，前“下”为动词，后“下”为方位名词。这四句以上下卦象释卦名“益”，谓《巽》阴居上，《震》阳居下，《巽》顺不违《震》，故有“损上益下”之象；能“损上益下”、“自上下下”，自然民众欣悦、道义生光。
(4)中正有庆：中正指九五，此句以九五刚中居正而能益下之象，故“有庆”也；以中正有庆之德有攸往，何适而不利？释卦辞“利有攸往”。
(5)木道乃行：“木”，指上《巽》为木，谓三动成《涣》，舟楫象，《巽》木得水，故“木道乃行”也。此句取上卦之象，譬喻以“益”涉难，征途畅通，释卦辞“利涉大川”。
(6)益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方：“动”，指下《震》。“巽”，逊顺，指上《巽》。“天施”，指“天”所施惠。“地生”，指“地”所化生。“无方”，遍及万方。执二体更明得益之方也：若动而骄盈，则彼损无已；若动而卑巽，则进益无疆。天施气于地，地受气而化生，亦是损上益下之义也；其施化之益，无有方所。这四句又取上下象及天地生物为例，广明“益”道之大。
(7)凡益之道，与时偕行：益之为用，施未足也；满而益之，害之道也。故“凡益之道，与时偕行”也。这两句归结前文，说明“增益”之道须适时，不可滥增泛益。
(8)风雷，益：风烈则雷迅，雷激则风怒，二物相益者也。释《益》卦上巽为风、下震为雷之象。
(9)见善则迁，有过则改：“迁”，就、向往；这是说明“君子”观《益》象，能迁善改过，益莫大焉，以此交相增益己德。
【译文】
《益》卦象征增益：利于有所进取，利于涉越川河险阻。
《彖传》说：《益》卦，意思是减损于上（减轻赋役），增益于下（舒解民困），老百姓就会无限欢喜。从上方施予下（君上谦卑，深入民间，体察民意），这种道义广庇四方。“施行增益，利于有所进取”，因为九五尊者刚中纯正，像君臣百姓，各守其道，必将大呈祥庆。“利于涉越川河险阻”，正如木船可以在水上畅行。增益之时，敢于作为而心怀谦逊，其事业必定与日俱进，不可限量。上天泽润万物，大地生育万物，天地对于万物一视同仁，泽惠无边。施惠的主要原则是：贵在其时，施行得当。
《象传》说：风雷激荡，是益卦的卦象。君子从中受到启示，看见善行就倾心向往，有了过错就迅速改正。
【解说】
《益》卦下体《震》卦阳动，上体《巽》卦阴顺。《震》为雷，《巽》为风。风顺雷声，雷助风势，雷风相互增益威势，这是《益》卦的卦象。《益》卦的所有爻由阳变阴或者由阴变阳而形成的“错卦”是“雷风恒”，将上、下卦颠倒后而得到的“综卦”是“山泽损”。一损一益，相反相成。《序卦传》说：“损而不已，必益；故受之以益。”意思是“不停止地损减下去，一定会出现损极而反的增益，所以《损》卦之后接着是《益》卦。”
《益》卦上卦《乾》的第一爻与下卦《坤》的第一爻互易位置，即成为《益》卦。上损下益，象征统治者减损财富，使人民增益。民为国之本，“益”民实质益己，因而卦名《益》。《益》卦的“六二”与“九五”，都中正而且相应，下《震》为雷，为动。风愈强雷愈响，风助雷威；雷愈响风愈急，雷助风势。风与雷相互助长，气势增益，所以前进有利。上《巽》为木，为风。被风吹动的木，象征“船”；故有“利涉大川”之喻，暗示可以冒险犯难。卦中的上、下卦都是属于木的，所以称“木道”。
从卦象来说，《益》卦说明主客双方总的情况。主方应当发挥积极主动的优点，寻求发展，勇于探索和进取。主要告诉人们如何抓住瞬间即逝的机会以使自己受益。若是发现了有利的机会，尽管可能有一定的风险，也应该果断地抓住它。要出于坦诚而不要贪婪。不能以牺牲别人的利益为代价来为自己牟取私利，否则将一无所获。君子应当由此领悟，取法别人的优点来增益自己的德行。看到良好的行为就马上向它看齐，有了过错就马上改正，不断增强自身的美好品德。这一卦强调：高明的统治者善于使用损上益下之道，从上方施利于下，其统治才能光明昌盛。
【原文】
初九：利用为大作，元吉，无咎。
《象》曰：元吉无咎，下不厚事也。
【注释】
(1)利用为大作，元吉，无咎：“用”，于。“大作”，大兴土木、耕播耒耨之利。处《益》之初，居动之始，体夫刚德，以莅其事，而之乎巽：以斯大作，必获大功。此谓初九以阳刚居“益”之始，上应六四，为处下获益之象，宜于大有作为；夫虽居下非厚事之地，在卑非任重之处，大作非小功所济，然居卑位而任大事也获“元吉”，无所咎害。
(2)不厚事：“厚事”，大事。时可以大作，而下不可以厚事，得其时而无其处。此言初九位卑，本难胜任大事；但以阳刚之德受益于上，故可“大作”，乃“元吉，无咎”也。
【译文】
初九，有利于大作为，大吉大利，没有祸患。
《象传》说：“大吉大利，没有祸患”，因为百姓努力工作，且不用承受繁重的剥削。
【解说】
第一爻是主卦的下爻，代表主方的行动。阳爻，表示主方积极主动地谋取和扩大自己的利益，比如：创新、创业、投资、进攻、求职、示爱等。初九虽然是益卦的最下层，但是因为益卦是损上益下，如果主方积极主动，能够利用当前大好形势而有大作为而无所怪罪。
第一爻阳爻居刚位，得位；表示主方积极主动是潜在的对主方有利的因素，与四阴有应，表示客方以消极被动响应主方的积极主动，对主方有利；主方应当大力利用此有利因素，“利用为大作”。这对主方非常有利，“元吉，无咎”。
从卦象来说，“初九”阳爻居于下《震》之初，是“损上益下”的开始。当“益”的时候，为事情的开端，所以可利用大作为，但在下位卑，又难成大事，如果兴而不成，便有灾。只有完全成功获大吉才可以无咎。“初九”获应于四，犹如“六四”自损以益初；爻辞强调“大作”，表明“初九”不可无功受益，必须“兴作大事”，广益他人，才能长保自受其益，免遭危咎。这一爻强调：得到施与增益才能获得民众的支持，从事伟大的事业。
【原文】
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。
《象》曰：或益之，自外来也。
【注释】
(1)或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉：“十朋之龟”，此处喻六二荣居“臣位”。这三句说明六二当“益下”之时，以柔中之德获应于九五之“君”，受命荣居要职，犹如被赐“十朋之龟”，无法辞谢，故当永守正固，而后有“吉”。
(2)王用享于帝，吉：“帝”，天。王用此时，以六二享祭于帝，明灵降福，故曰“王用享于帝，吉”也。
(3)自外来：指六二所受之益从外自，非己招致。
【译文】
六二，有人赐予价值十朋的大宝龟，不要推辞、拒绝，只要长久地坚持下去就会吉祥。君王如果在此时祭祀天神，祈求降福保佑，会如愿以偿获得吉祥。
《象传》说：“有人赐予（价值十朋的大宝龟）”，因为六二所受增益，是从外部不招自来的。
【解说】
第二爻是主卦的中爻，代表主方素质。阴爻，表示主方素质不佳，比如：资金缺乏、地位底下、实力薄弱、教育程度低等。“十朋之龟”表示非常珍贵的礼物。“王用享于帝”是比喻。“王”指客方，“帝”指主方，“王用享于帝”比喻客方向主方贡献。这条爻辞的意思是，有人赠送非常珍贵的礼物，没有办法拒绝；永远坚持这种情况，就会像祖先那样得到王的贡献，吉利。
第二爻阴爻在阴位，当位；表示主方素质不佳是潜在的对主方有利的要素，如果主方有机会得利，就不要错过机会，要耐心地等待机会，“或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉”；与五阳有应，表明主客双方在素质方面和谐，客方有良好素质，正好可以满足主方需要，对主方有利，“王用享于帝，吉”。
从卦象来说，《损》卦倒过来，成为《益》卦；所以，《益》卦的“六二”相当于《损》卦的“六五”，但受益的在下位。“六二”阴柔之爻居柔位，过于柔弱；“初九”的阳刚向上发展，增益了“六二”，“六二”又与“九五”阳柔相应，“九五”用有余之刚，弥补“六二”得到增益。《损》卦中“六五”的《爻辞》中也有同样的句子。“六二”必须永远坚持正道，才会吉祥。亦即受益与祭天，所需要的虔诚相同。这一爻强调：当“益”之时，坚持柔顺、谦虚、中正，必然获得吉祥。
【原文】
六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
《象》曰：益用凶事，固有之也。
【注释】
(1)益之用凶事，无咎：“之”，助词。“凶事”，指救凶平险之事。此谓六三当“益下”之时，以阴居下卦之上，为受益至甚、“位势”弥壮之象。此时必须因所受之益广益于人，努力投身于拯救衰危的“凶事”之中，则为善处其时，遂获“无咎”。
(2)有孚中行，告公用圭：“中行”，中途。“告”，晋见。“圭”，玉器名，古代天子诸侯祭祀、朝聘时，卿大夫等执此以表示“信”。这两句紧承前文，再申诫意：说明六三不当位而受益至多；不可因“益”忘忧，纵欲妄为。而应当守“信”持“中”，益不为私，志在救难；时时像执圭“告公”一样诚敬不苟，才能长保“无咎”。
(3)固有之：用施凶事，乃得固有之也。
【译文】
六三，将所得到的好处用来帮助他人解除危难和灾祸，没有过失。心存诚信、持中慎行，时时像手持玉圭致意于王公一样虔心恭敬。
《象传》说：“将所得到的好处用来帮助他人解除危难和灾祸”，因为这样才可以巩固自己原有的利益。
【解说】
第三爻是主卦的上爻，代表主方的态度。阴爻，表示主方态随和。“凶事”指艰难处境。“孚”是信用，是为人所信赖的意思，如“深孚众望”。“中行”，行于中间，指行为适当。“告公”中的告者，是主方，“公”指客方。“圭”，玉器，古代大臣拿着它朝见皇上。这条爻辞的意思是：在相互关系中受益，无所归罪。诚恳地适当行动，以尊重的态度向客方说明建议。
第三爻阴爻在阳位，不当位；表示主方对客方随和态度是潜在的对主方不利的因素；与六阳有应，表示主客双方之间在态度上和谐，主方随和态度正好适应客方的强硬态度，对主方不利；主方受到客方制约，对于主方来说是“凶事”。由于主方是受益方，在压抑下从客方受益，“益之用凶事”。同时，第三爻是对第二条的补充，第二条是阴，第三条也是阴，则表示主方素质很差。主方对客方随和是由于素质太差，不得不如此，无可怪罪，“无咎”。主方对客方随和，需要对客方诚恳，并且尊敬客方，“有孚中行，告公用圭”。
从卦象上看，“六三”阴柔之爻居于阳刚之位，求增益的象征。益不外来，己自为之，物所不与，故在谦则戮，救凶则免。以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也。用救衰危，物所恃也。故用凶事，乃得无咎也。若能益不为私，志在救难，壮不至亢，不失中行，以此告公，国主所任也。用圭之礼，备此道矣。故曰'有孚中行，告公用圭’也。公者，臣之极也。凡事足以施天下，则称王。次天下之大者则称公。六三之才，不足以告王，足以告公，而得用圭也。故曰'中行告公用圭’也。
“六三”在下卦的最上位，与上卦邻接；下卦《震》是动，所以“六三”自动前往，向“六四”请求援助。对君子来说，乞求别人，是可耻的行为；但当发生凶险事故时，则是例外，不是过失。但不是过失，有两个条件：第一、行为必须符合中庸的道理；第二、在向王公报告时，须带着圭当作礼物；“圭”用玉制成，方正有棱角，以象征诚信。亦即，在发生凶险事故时，可以向他人求援，但不可背中庸的道理，而且要诚实，不可以欺骗。所以《象传》说：当然这是可以的。这一爻强调：诚实的求助，并不违背原则。