细读《老子》明太祖注第十四章

视之不见章第十四，视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。

道是老子提出来的玄妙抽象的概念，老子本人就说道是不可言说的，可后人仍要费尽心机来说明道的内涵。老子为了让人明白道的不可言说，用了大量否定式的说法，以表明道的不可捉摸。如这里所说的视之不见，听之不闻，抟之不得之类皆是这种说法。老子又强调一句，三者不可致诘，即不可从概念上追究，若执着地从概念上说明道，只能越说越糊涂，越说越不得要领，这是一条死胡同。后人也看到了道的这种不可言说性，所以用了不少词来形容道，如无，玄，妙，一之类。仍然不能真正把握道的本质。老子似乎也用了夷微希之类的词来形容道，但那只是说明视之不见、听之不闻、抟之不得的，并非直接说明道的性质。

明太祖注：言理道之幽微如是也。所谓视之不见，言道；听之不闻，言理；抟而不得，言气。曰夷曰希曰微，言平淡无见也。此三者不可诘，言三物无形而有形，有象而无象，是难说也。混而为一，乃专其气，精其神也。

老子已经说过，大音希声，大象无形，而道比大音大象还要大，更是不可用声音形象事理解和说明的。因此人们的感官在这里是根本派不上用场的。宋徽宗说气形质具而未相离，故混而为一，这似乎是指道，其实也不符合老子的原意。道根本不能用气形质这一类的概念来把握，若先有具体性的说明，再用所谓混而为一的说法打圆场，也是不能真正掌握道之性质的。明太祖又分出道、理、气三种东西，并说是“三物”，还说三物无形而有形，有象而无象，这都是他不善于抽象思维的表现。但他确实知道老子的道是“难说”的，是幽微的，只要知道这一点，也就足够了。

其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物，是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。

道是无物之物，无状之状，无象之象，统而言之，就是不可名，就是惚恍。老子尽量让人懂得道不是普通的物质，不可用衡量普通物质的概念来理解道。既然是无物无状无象的，就不应该再说什么“之状”“之象”，也不用再说惚恍。只要你用了一种说法，人们就会在这种说法上大费心思，纠缠不清。形上的问题，就有这种根本性的弊端，它像一个黑洞，只要人一旦被吸入其中，就永远不得脱身。所以最干脆的办法，是根本不为道之类的问题去脑筋，只要知道它是不可说不可名的就行了。

中国古代的思想家有一个很好的发明，即形而上与形而下的区别。直到今天，人们仍然要用这个概念，如说形而上学。形而上，就是超乎具体形状之外的东西，形而下，就是有着具体形状的东西。所以说道是形而上的，器是形而下的。后来翻译外国的哲学概念，也把研究本体论的学问译为形而上学。形而上的东西，没有具体的形状，所以不能用语言来加以说明，如老子的道。既然不能用言语说明，而又不得不加以研究，所以就有许多抽象的词汇来形容形而上的道，如说惚恍，玄妙等等。研究哲学最困难的地方，就在这些概念上。从老子起就没有说清楚过，直到今天，学者们仍然是各说各话，谁也说服不了谁。

明太祖注：其道其理，甚不彰彰，甚不昏昏，若言无则出，而井井焉事行矣。其机无名，若皦寂然，莫知所之。或又有象而无象，有形而无形，盖谓人心与道心，至幽至微，非君子难守，故惚恍也。惚恍，不定而速疾也。

明太祖感觉到，老子所说的道理，既不明白易懂，也不是根本不可理解，但它就能使事物井井有条。人心与道心，是非常幽微的东西，只有得道的君子才能明白它，并守住它。对心的理解，是可以意会，不可言传的，所以称之为惚恍。事的实行，是靠心的支配，所以惚恍并非玄虚空洞，而是有实际作用的。物皆上明下暗，这是清世祖对事物的看法。道则与物相反，上不明，下不暗，道就是在这种状态下运行的，通过道的运行而对物发生作用。物的多样化的，其各自的规律也是不一样的，但从根本上讲，则都能用道统一起来，道就是万事万物最基本规律的总结。掌握了道，就能控制万事万物的活动。所以，道虽惚恍不可名状，仍是最重要的东西。

迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

道不是一个具体的物，所以它在时间空间上都是无限的，无始点，无终点，无边际。道根本不是物，所以用来衡量具体物之存在的空间时间概念，对道是无效的。但道对万事万物又是起主宰作用的，所以得道之人，可以用道来控制今天的事物。这种控制，不是硬性的控制，而是根据基本规律顺应事物的自然性质进行活动。帝王要明白道的深刻道理，这样才能以道化人，以道治天下。道无形无象，无言无为，帝王是否也这样呢?这倒不必拘泥。因为帝王是人不是道，所以不能像道一样发挥作用。帝王应该明白自己是人，只能按照人的规律行事。若想让人变得如道一样，那是对道的曲解。

明太祖注：理道之混然，即视不见听不闻是也。人能执古大理道，行今之时，即今之有也。人之道理，即天性也。所以天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，一然此谓道纪。

阴与阳，天与地，仁与义，都是成对的概念，中国人从不只偏重一边，而是最注重平衡的。道也是兼具阴与阳的，没有阴与阳的变化，道也会走向枯槁或偏强。老子的思想，有偏重于阴柔的一面，宋徽宗的解释则把中国儒家思想的内容增加到老子思想中来了。一阴一阳之谓道，就是儒家经典《周易》中的话，老子《道德经》中并没有这种意思。研究老子及道家思想的人，一般都会同时吸收儒家或佛家的思想。如唐玄宗对佛教思想的吸收，宋徽宗对儒家思想的吸收。这就是中国人搞平衡的表现之一。中国古代文化中虽然也有儒道佛三大流派的区分，但人们并没有真正把三家相互隔离开来，而是在实际运用中不断地相互沟通三家，做到了你中有我，我中有你。这也反映了中国人博大宏通的思想风格。老子的道，在明太祖看来，就是古之道，他在他那个时代，学习古代的老子思想，是为了其当时的现实问题，这就是学以致用，或说是理论联系实际。中国人研究学问，历来有这种务实的倾向。

道不可见，不可名，无始无终，但它又是无所不在的。道的无所不在，是通过万物的活动而体现出来的。也可以说，人们正是通过万物的活动，而总结出了一个根本的道理，这个根本性的道理，就名之为道。对于老子的道，只能如此理解，不然就会陷入神秘主义的泥潭。道的无所不在，并不是具体之物的那种存在，而是万物不能违反它的存在。万物的活动都有自己的独特规律，但归纳万物的活动规律，其中就有更为根本的规律，这就是道，这就是道的无所不在。