天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。出自《道德经》第二章，意思是，天下都知道美之所以为美，于是丑也产生了。天下都知道善之所以为善，于是邪恶也产生了。

曾仕强先生解读

天下皆知美之为美，斯恶已。当天下人对美这个名称有了定论，大家就厌恶丑了。有了这种好恶之心，那就糟糕了。

“美”跟“丑”是必然存在的，老子不是去否定它，老子只是说，对“美”跟“丑”不要有固定的标准，那是不切实际的事情。每个人都有不同的标准，这才是自然的现象。

如果用人为的规定，这个标准是美，那个就是丑的；这个是清雅的，那就是粗鄙的，以此类推，社会就乱了。因为一旦“美”有了固定的标准以后，所有人都会集中到这一个标准里来。

如果男人都认为一个女人美，那么所有男人们都会追求她一个人，社会就乱了。什么叫做“情人眼中出西施”，就是告诉我们美本来就没有一定的标准，你看她美，我偏看她丑，你说她丑，我却觉得很美。

皆知善之为善，斯不善已。“不善”不是恶，很多人看到“不善”就认为恶，这也是“名”在作祟，“不善”只是不好的行为，或者是假装的善，它不一定是罪恶的，所以千万不要对立。如果大家都知道，善是有固定标准的，很多人就会装模作样，去符合那个标准，标榜自己为善人，然后假借善人的名义去做坏事。

老子所讲的话都不幸而言中，现在人大部分都是这样。我捐一千块，我就榜上有名了，我就是好人好事的代表了，就可以放心地做坏事。

傅佩荣先生解读

《道德经》第二章强调，天下人所做的判断，不论对事实或对价值的判断，都是相对的。有关“美”与“善”是人的价值方面的判断。

老子提醒我们，人的理性需要名称才能运作，主要就表现在他能够认识万物上面。凡是认知都是做了某种区分，而区分都是相对的。有东就有西，有南就有北。所以，人没有必要自以为是，不必执着，也不必由这种偏差而有局限的“知”，产生不恰当的欲望。这就是老子要说明的重点。

在原始社会里面，大家都没有分辨什么是“美”的时候，无所谓“美”和“丑”。每个人都有一张脸，能够分辨出谁是谁就够了。你一旦说长得怎么样叫做“美”，这一来的话，没有达到这个标准的不就是不美，不就是“丑”了吗？

同样的，你一旦肯定某一种标准叫做“善”，比如一个人每年捐钱给孤儿院，你说他行善，那没有钱可以捐的人不就是不能行善了吗？这一下就知道什么叫“不善”了。

这一来的话，“美与丑”“善与不善”都变成相对的。知道什么是美，丑就出现了；知道什么是善，不善就出现了：这是很明显的区分。

南怀瑾先生解读

大道无名，并非如一般凡夫俗子们所认为的常道。什么是常道呢？便是平常人们为形而上道所建立起的至真、至善、至美的名相境界。这样一来，早已离道更远了。

有个真善美的天堂，便有丑陋、罪恶、虚伪的地狱与它对立。天堂固然好，但却有人偏要死也不厌地狱。极乐世界固然使人羡慕，心向往之，但却有人愿意永远沐浴在无边苦海中，以苦为乐。与其舍一而取一，早已背道而驰。不如两两相忘，不执著于真假、善恶、美丑，便可得其道妙而逍遥自在了。

如果从学术思想上的观点来讲，既然美与丑、善与恶，都是形而下人为的相对假立，根本即无绝对标准。那么，建立一个善的典型，那个善便会为人利用，成为作恶多端的挡箭牌了。建立一个美的标准，那个美便会闹出“东施效颦”的陋习。

有两则历史故事，浓缩成四句名言，就可说明“美之为美，斯恶已。善之为善，斯不善已”的道理，那就是“纣为长夜之饮，通国之人皆失日”，“楚王好细腰，宫人多饿死”。

现在引用它来作为经验哲学的明确写照，说明为人上者，无论在哪一方面，都不可有偏好与偏爱的趋向。即使是偏重于仁义道德、自由民主，也会被人利用而假冒为善，变为造孽作恶的借口了。

《道德经》第二章

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。