将欲取天下而为之，吾见其不得已

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。出自《道德经》第二十九章，意思是，想治理天下而强行为之，我看他达不到目的。天下是神圣的，不能按照自己的意志来治理。勉强而为，必然失败；勉强执行，必然失去天下。

曾仕强先生解读

《道德经》第二十九章，讲破除所有执著。

将欲取天下而为之，吾见其不得已。老子说：看到有人将要来治理天下，我就感觉到他实在是不得已的，因为这是种责任，不是为了权利，不是为了义务。

一个人如果雄心勃勃，据理力争，认为只有自己有能力来担当这个职位，那就是西方的竞选。他必须要表现得大有为，才不会辜负选民的要求。这是不合老子的想法的，老子认为那样越弄越糟。

老子说，一个人是不得已，才来登上这个大位。因为他没有企图心，没有野心，没有个人的想法。本来不欲取天下，却有了天下，所以叫作不得已。

这句话真正的意思是说，这个位置不是争来的，而是一种责任。我们中国人自古以来就知道，大位天定，不以智取。大位是老天定的，不是说想要就能得到，想尽办法就可以达到的。

天下神器，不可为也，“神”，就是无形无方。这个神妙的公器，不是哪个私人的。“不可为也”，不可以凭一己的想法，上来就要改变。

不可执也，谁都不可以加以人为控制。为什么？老子接着讲出原因：为者败之，执者失之。历代都是这样。打下天下，维持不了多久就灭亡了。人如果强烈要做什么，发现自己会老，会死，死了什么都没有了。秦始皇的威势那么强，去烧书，然而少不了几本，自己就不见了。后来的书又印了一大堆出来，比以前还要多。

傅佩荣先生解读

将欲取天下而为之，想要治理天下而有所作为。取，不是夺取，而是治理的意思。老子说，要治理天下，有所作为是达不到目的的。

吾见其不得已。我看他是不能达到目的了。“不得已”三个字，不是一般不得已，不得不、勉强、不能不做的意思，而是“吾见其不得，已”，“已”是一个语助词。“不得”是不能够得到他的目的，如果想要有所作为而把天下治好，不可能的。

天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。天下是个神妙之物，对它不可以有为，不可以控制。有为就会落败，控制就会失去。

王弼注解说，万物以自然为性，所以你可以顺着它，而不可采取特定的作为；你可以通达它，而不可以控制它。如果你有为，有意去控制，就会破坏它原来的平衡，最后可能弄巧成拙。再怎么控制，最后还是会失去的。

事实上，天下是由人组成的，人是万物之灵，每个人都不一样，众人合在一起成为团体。每个团体都会在长期发展中保持一种均衡，不能保持平衡的，在发展过程中都被淘汰了。最后留下来的就是一种稳定的状态。这就很神奇，人是不可能去安排的。

南怀瑾先生解读

将欲取天下而为之，吾见其不得已。老子所讲的，还是上古文化公天下的制度。“天下”这一名词所指，在中国文化观念中，可大可小，大的包括现在全世界人类思想。上古公天下的帝王，并不像后世帝王是有目的来做皇帝的，是想要纵横天下，割据城池而号令天下。这是私天下的帝王思想，与上古的明王思想，王道精神，不得已而出来为天下、为一般人谋福利是不同的。

像尧舜以前的黄帝，乃至黄帝以上远古史中的三皇五帝，这些古人之所以当皇帝，是不得已而为之，是真为大众来服务的。时代越向前走，这种观念就有所改变，因为人的欲望愈来愈高了，私欲一旦提高，政治上就变为家天下的制度了。

天下神器，天下者，神器也，天下这个东西，是一个神妙不可思议的东西。也就是后世包括的国家、政权等等，都是神妙不可思议的东西。所以“不可为也”，这个东西是碰不得的。

“为者败之”，像后世春秋战国时代的情形，尤其像秦始皇等等的做法，更具有充分的代表性。他们是以私欲为出发点，为个人的英雄思想而号令天下，最后还是要失败的。

“执者失之”，越是私心自用，抓得越紧，抓得越牢，则失去得越快，这是拿历史哲学的眼光来看的。

《道德经》第二十九章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。