孔子三次去拜访老子，问什么是真正的“道”老子只说了5个字

在我国文明长河的发展过程中，曾出现过两个思想流派 ——道家和儒家。道家是老子创立，而儒家是孔子创立。这两个流派在不同的朝代中都曾给人以启迪，发挥过举足轻重的作用。孔子与老子看似是不相干的两个人，实则作为春秋时期两大思想流派鼻祖，也曾交流探讨过。孔子听闻老聃的大名，身为虚心求学的典型代表人物自然去拜访了他。他们二人深入地探讨过道家流派中较为深奥的“道”的问题，引人深思。

“上善若水”指的是最高的善像水那样。对于“善”，两人有着不同的理解。孔子眼中的善是有形的，通过人的善举来体现；但是老子眼中的善就像水流，水利万物，不争不抢，包括世间万物都是善的起源，而唯独人不是，因为人是经由自然才学会了“善”。他们两个人最大的差别便是对于善的参照物不同，孔子以人为本，老子以自然为本。 而对于处事，两人也有着不同的理解，孔子听从了老子的规劝，并对自己的儒家之道做出了补充。在周朝，孔子前去拜访孔子，并与他交流礼节方面的问题。临走时，老子一番话使得孔子顿悟。《孔子家语·观周》中写道：“当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上。”

这是老子对孔子的忠告，事实上，孔子一生郁郁不得志，在各国均得不到重用，其最大的原因，可能就是其“好讥人之非也”，孔子认为任何的不道德行为都可以通过规劝和感化来改变，但这也是他思想中的弊病；而老子则一直奉行遵循天意和自然，以法来约束，而不以人为的方法干涉他人。其实老子的思想与欧洲自然法学派有些类似，他们都是通过顺应自然的法律去约束人，而不加以人为干涉。 在孔子五十一岁的时候，他仍旧不懂得道法，因此他远道而来，前去拜访了身在宋国的老子。《庄子·天运》中写道，孔子曾求道于术数、阴阳，学了十七年都没有悟出。老子说：“如果道可以奉献的话，那么所有人都会献给君主父母；道可以告诉人的话，那么所有人都会告诉兄弟；道可以送给人的话，所有人都会留给子孙。心中不自悟则道不停留，向外不能印证则道不能通行。”

这段话意思与上善若水类似，孔子曾经想通过术数等方式来悟道，但是道本就出自自然，又怎能存在于术数中呢？老子的意思即是，任何人都不可能通过外物传授给别人道，因为道只能自己通过自然万物去理解，而不能够通过人为的事物（比如术数之类的人研究出来的理论）来传授。孔子之后思考良久，恍然大悟，说道：“我没有与天下万物为友，而舍近求远与人为伍，自然无法靠近道，又怎能交予别人道法呢？老子称赞他“可，丘得之矣。” 虽然孔子最后悟出了道，但是他固有的主张还是使得他晚年生活在痛苦中难以自拔。道家与儒家分属于两大或对立或融合的流派，两者间有共通之处，但矛盾之处更多。从思想上来说，道家主张顺其自然，使人类的行为、思想自然发展；而儒家倡导的是道德和礼仪，主张以道德规劝人，以礼仪约束人。这也是两者之间的最大差别，即一个消极，一个积极；一个灵活多变，一个固守本质；一个着重自然，一个着重社会。

而从政治的角度来说，道家与儒家是完全对立的两种态度。道家的无为而治为众人所知，但其实很多人都误解了它的意思，“无为”指的并不是让统治者毫无作为，而是指不过多的干涉民众，让民众休养生息，自然发展。如果举证历史上无为而治的实例，就会明白它的强大之处，比如在汉初的文景之治，唐初的贞观之治，明初的仁宣之治。能否发现其中的规律呢？ 那就是，无为而治取得成效都是在一个朝代刚刚发展的时候。在这三个朝代，奉行的基本都是轻徭薄赋、简化法条等等政策，因为这时候民众刚刚经历过战火纷飞的乱世，急需经济上的稳定发展来收拢人心。那么相对的，以儒家倡导的人治也在封建社会的历史中发挥过重要的作用。当社会经济高度发展、人心走势较为稳定时，运用儒家的思想也能够使得统治者更好的控制人心，这便是政权发展的规律。