曾子曰:"吾日三省吾身--为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?"

智慧点

世道纷纭，熙熙攘攘，心为外利所动，几乎失去真我;物欲横流，乃至人心不古;求诸外欲，而忽略了内在的诚信。如何对待浊世横流?孔子主张人应在人世间寻求与他人的契合，在求诸他人之时首先求诸自身:我是否做到了?以此感化世人，引导世人。 在儒家，拥有存在的概念并非空洞，是个体的真实存在及其对整体的真诚关怀。正是因为社会的整体意识，人们才能时刻感觉人类和人性，感觉一种历史的和社会的使命感;因为仁的道德基础，使人的人格能形成博爱的集体意志，由集体意志驱动个体的不停反思。故儒家的对个体人格的追求是在集体人格的完善中得以完成的。

君子需严于律己

孔子曰:"苟正其身矣，于从政乎何有?不能正其身，如正人何?"即君主要治理好国家，必须端正自己本身，严于要求自己。如果己正，管理国政就不会有什么困难，如果自己不端正，随心所欲，为所欲为，就不可能去端正别人，其国家也无法治理。孔子还 以舜为例说明君主严于律己的重要性。孔子曰:"无为而治者，其舜也与?夫何为哉?恭己正南面而已矣。"在孔子看来，真正能从容安静使天下太平的人大概只有舜吧?那么他做了些什么呢?也不过是庄严端正地坐在朝廷上罢了。这里舜的庄严端正行为正是他实现太平世道的关键所在。

当然，孔子还认为君主治国除了行为端庄之外，还应重视才智礼仪仁德的关系，这些都是治国不可偏废的条件。孔子曰:"知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。"(《卫灵公》)即靠聪明取得了地位，不能用仁德去保持它，虽然得到了地位，也一定会失去的。靠聪明取得地位，能用仁德保持它，假若不用严肃的态度来治理百姓，那么百姓就不会尊敬他。靠聪明取得地位，能用仁德保护它，能用严肃的态度治理百姓，而不用礼义教化人民，那也算不得完善。可见治理好国家对君主的要求应是全方位多方面的。另外，孔子还总结了历代圣明君主治国的道理，重在宽厚、诚信、勤敏、公允。即:"所重:民，食，丧，祭。宽则得众，信则民任焉，敏有功，公则说。"(《尧曰》)