逻辑总是走到极端，生命却能超越因果

不要下结论，要“不带结论”地生活。

那是唯一的生活方式，只有这样，你才能活在中间，而中间就是平衡。

生命是对立面之间的一个平衡，它从来不会结束。那个平衡一直继续下去，它是永恒的。一个有悟性的人从来不会得出任何结论，他无法得出结论。当生命本身就是非结论性的，一个有智慧的人怎么可能是结论性的呢？

如果你向老子询问任何结论性的答案，他就会笑你。他会说你很傻。他是按照生命生活的，而如果你按照生命生活的话，那么最基本的特征就是平衡。永远不要走到一端，永远不要执着一极；否则你就会失去平衡。

故事一：走绳索的人

我听说一个故事——

“

有一次，一个伟大的国王必须做出一个违心的决定。

他有两个部长犯罪了，而他非常喜爱这两个部长。即使他们犯罪了，他也想原谅他们，因为他太喜欢他们了，但是这不符合国家的法律，也不会是一个好的先例。所以他们必须受到惩罚。

按照法律，像这样的罪只能判处死刑。怎么办呢？这太难了，所以他找了一条出路。

他说：“他们必须被判处死刑，但是我想给他们一个求生的机会。我要在两座山之间拉一条绳索。如果他们能活着走过它的话，我就原谅他们。”

这几乎是不可能的。因为他们从来没有走过任何绳索，更不用说在两座山之间、在一个大山谷上面了——到处都可能摔死。他们在一生中做梦也没有想到他们会变成走绳索的人。

其中一个人睡不着觉。整个晚上他都在祈祷上帝帮助他。到了早晨，他茶也不能喝。他来到走绳索的现场，整个首都的人都聚集在那里。

另一个人清楚地知道，自己对走绳索一窍不通，无能为力，他几乎是死定了，所以为什么不好好睡一觉呢？于是他就睡了。到了早晨，他像往常一样喝完茶。他不慌不忙地来到现场。

他在发抖，焦虑不安，但是他很平静很镇定，他清楚地知道死亡是必然的——当死亡已经确定的时候，何必再为它担心呢？就静静地死掉吧。

他开始走上绳索，而奇迹中的奇迹——他竟然要去走!没有人相信这一点!甚至那些专门走绳索的人也来看了……他们也无法相信这一点。即使对于他们来说，这也是困难的……距离太远了、危险太大了。

一步走错，太倾向左一点，或者太倾向右一点……你就完了；稍微有一点不平衡，死亡就在每一步中等着你，但是那个人在走，他走得那么悠闲，就像他早晨散步那么悠闲。他终于走到了另一座山。

”

第一个人在发抖、冒汗。他从他站的地方向另一个人大喊：“请你告诉我，你是怎么走的，好让我也能走!”

另一个人大声回答：“很难，因为我也不知道我是怎么走的。我只知道一件事情——我已经用这个方法走了一辈子了”。

我不是一个走绳索的人，但是现在我知道我是，我已经用这个方法过了一生了——平衡，永远不要走极端。

或者说，如果我倾向左了，我马上就用倾向右来平衡它。除此以外，我没有做过别的事情。但是这对你不会有什么帮助，因为这不是一件你可以突然学会的事情。如果你用这种方法生活过，那么你就会掌握它的诀窍。

生活的“诀窍”，不是科学

记住“诀窍”这个词。比如，宗教就是一个诀窍，它不是一门科学。否则，它很容易就可以被教、很容易就可以被解释了。它可以被理论化，那就没有麻烦了。

在科学中，即使最大的难题也能被解决……如果今天不行，还有明天，但是它肯定可以通过智力、通过智力的努力被解决。有一天，当它被解决了，那么不仅对于解决它的人来说，它是解决了，对于所有的人来说，它都是解决了。你不必花费巨大的努力去解决它，它已经解决了。科学是一种公共的现象，一个人解决了什么，那么对于每一个人来说，它都是解决了；一个人发明了什么，他就为所有的人发明了。

在宗教里，可能出现过成百上千个老子，但是没有什么被解决了。你们必须自己一个又一个地去了解它。

它不是科学，科学可以创造经典、理论，但是宗教不能创造经典和理论。它是一种亲身体验。你不可能把它降低为一个理论，它太微妙了、太细致了，你不可能这么做。理论是粗糙的、简陋的；而体验是非常微妙的。

哪一个走绳索的人能把走绳索变成一个理论，而且只要依靠理解这个理论？你可以完美地理解这个理论，你可以接受考试，你可以获得100分，但是你是否认为，就因为你已经理解了它的理论背景，你就可以走在那条绳索上了？不，这没有用，它不是一门科学。

它是一个诀窍。那么什么是诀窍呢？当你在路上做了很多很多事情——尝试过又失败了，摔倒了又爬起来，误入歧途又重新回来——在生活中的成千上万次实验，然后突然有一天，你掌握了它的诀窍。一个诀窍是很多错误和失败的精华，是很多尝试和失败的精华。

某种东西在你的里面成长，一旦你了解它了，你就可以忘掉它，你就永远拥有它了。你不需要记住它。如果你需要记住它的话，那么它还不是一个诀窍，它还是头脑里面的东西。如果它是一个诀窍的话，它就会进入血液、进入骨头、进入骨髓、进入你的存在。然后你就可以忘掉它。

诀窍既不是科学也不是艺术，你必须在生活中行走──观察你是怎么跌倒的；你必须监视自己——观察你是怎么迷途的。

而头脑将坚持走向极端。每当你感到不平衡的时候，马上用移向对立面来平衡它。头脑要么是一个右派——它走向右边，然后再也不到左边来了；要么是一个左派——它走向左边，然后再也不到右边来了。

静止就是死亡：对中间的狂热

我曾经碰到过一种非常奇怪的现象：有时候头脑变成了一个中间派——保持在中间，但是它对于中间的狂热和它对于左右的狂热一样。这个人也不在中间，因为一个在中间的人从来不狂热；只有极端主义者才是狂热的，他们执着于某一个位置。而中间不是一个位置，它是一个平衡的连续获得。

停下来，试着理解一下。这是道所能给你的最有意义的感觉，中间不是一个固定的状态，它是一种不断变化的运动。所以你不能像在左边或者在右边的人那样在中间。

一个想在中间的人必然不断地靠向左边和右边；有时候你会看到他是一个左派，有时候你又会看到……现在，你看他变成了一个右派。他必须像一个走绳索的人那样走路。

只有在两个极端之间，不断地平衡，连续地平衡，才是中间。中间是一个活的状态，它不是一个固定的、死的点， 可以一劳永逸地达到它——不。你必须一刻接着一刻地达到它，一次、一次又一次。观察一个走绳索的人——那是一种体验。

在我小的时候，只要我听说有一个走绳索的人——不管他在什么地方，在我的村子里还是在邻近的村子里——我都会跑过去看，因为从一开始我就感到，他知道一些对于生命非常非常有意义的事情。

他在做什么呢？他不是静止在中间，否则他就会掉下去。他没有一刻是静止的。他是动态的，一直在变化，他是一个流动，但是这个流动有一个平衡的中心。有时候他移向左，有时候他移向右；他是非常矛盾的，他不是一致的。

如果你要求一致，他就会摔死。任何静止的位置都会害死他。静止就是死亡，而且死得毫无用处。静止就是错过生命。不，他不可能保持在中间。要保持在中间……他不可能保持在中间，为了保持在中间，他必须不断地移动和平衡。

生命每时每刻都在变化，你怎么可能保持固定呢？每一样东西每一个时刻都在变化。

没有什么是静止的。

赫拉克利特说，你无法两次踏进同一条河。等到你第二次踏进那条河的时候，那河已经改变了。不仅河流改变了，你也改变了。你怎么可能两次踏进那条河呢？河流和你都无法保持原样。

故事二：小鸡眼中的因果

没有什么是一成不变的——不变是幻觉，流动是真相。

在这样一个变化的世界里，在这样一个活跃的、随着生命颤动的世界里，如果你执着一个位置的话，你就是死的，你就是在寻求自杀。因此所有那些下结论的人都是死的。

我听过一个德国的故事：

“

有一次，一只小鸡蹲在鸡窝里面，十足地像一个佛，世界上没有一件令人担心的事情。

后来突然出现一个人。她感到很害怕；她逃跑了。当她回来的时候，那个人已经走了，但是就在鸡窝前面有一些玉米。

她开始深思苦想。她的脑子里产生一个科学的好奇心。这些玉米是打哪儿来的呢？第二天，那个人又来了。她又逃走了，然后再回来。那个人已经走了；但是玉米又出现在那里。那个人和玉米之间肯定存在某种关系，但是对于一个科学的思想家来说，要下结论还为时过早。

她不想这么快、这么匆忙地就导出一个理论。因此她继续等待——她肯定是一个真正的科学家。这件事情每天都会发生。然后，这个因果关系的理论渐渐地在她小小的头脑里面成形了，每当那个人出现的时候，玉米就出现。

她观察了999次。现在已经肯定——存在一个因果关系。当那个人出现的时候，玉米就出现。那个人是因，玉米是果。999次已经足够了。她现在断定存在一个必然的关系。而且她已经等待得、实验得、观察得、研究得足够了——现在她可以说：这种情况一直在发生，没有例外。所以它肯定是一个法则。她非常高兴，她等着那个人。

他第1000次出现了。鸡走向那个人，感谢他的仁慈——随后就送了她的命。

”

生命，没有因果

生命就是这样的——它没有因果关系。

即使一件事情出现过999次，你也不要下结论；第1000次可能就是例外。这不仅是一个故事。日前在科学界里，一种模糊哲学正在兴起，并且逐渐站稳脚跟。在海森堡之后，科学不像从前那么确定了。现在他们说每一样东西都是模糊的，确定只是大概地确定──不是绝对地确定。

999次可以，但是随后就有例外。即使科学也是动摇的，它必须是动摇的，因为它也要对付生命。

生命不可能被降低为一个科学的因果关系。生命依然是神秘的。要想保持中间，如果你执着于中间，你就会错过。这正是生命的奥秘。要想保持在中间，你就必须不断地左右移动。只有这样，你才能保持在中间，因为中间不是一个固定的点。

事实上中间并不是你外面的东西。

中间是你里面的东西：一种平衡，一种音乐，一种和谐。