修炼的最高境界，就是把自己炼成“贵食母”的“愚人”

最奇特的文字，却是老子思想的活水源头

读到《老子》“绝学无忧”一章（《道德经20章》），忽然有一种“临风登春台、熙攘享盛宴”惬意，但在“未央”的欢乐中，油然产生一种“绝世而独立”的闲适，与归之于母亲怀抱的安然。

这段文字，既不描写自然现象，也不阐述社会问题，而是以细腻的手法、浓厚的感情，描绘了一个如春登台、大快朵颐的场景，在这个场景中，一个得道者不为眼前情景所动，穿过熙攘而看似欢快的人群，紧紧依偎在“母亲”的怀抱。

这段文字的描述，又似乎跟老子一向主张的治国理论相去甚远，然而却是老子主要政治主张产生的源头：“道”形成过程。全文如下：

唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。荒呵！其未央哉！众人熙熙，若飨于大牢，而春登台。我泊焉未兆，若婴儿未咳。累呵！似无所归。众人皆有余，我独遗。我愚人之心也。蠢蠢呵！俗人昭昭，我独昏呵！俗人察察，我独闷闷呵！忽呵！其若海，望呵！其若无所止。众人皆有以，我独顽以悝。吾欲独异于人，而贵食母？

超越的“道母”来源于现实的母亲

老子以“母”喻道，比如“有名天地之母”“有状混成……可以为天下母”“天下有始，以为天下母”“有国之母可以长久”“既得其母，以知其子”等等，这说明，老子所创立的“道”学，是从母亲身上得到了启发，然后拓展到整个自然现象而总结出来的。

在老子的宇宙观里，“道”就像母亲生下子女一样，派生了天地万物，万物既是平等的，又是一体的，只是一个母亲是实在的、有时限的、有慈爱的，另一个“母亲”是超越的、永恒的、自然的。

人生修养态度：人之所畏，亦不可以不畏人

“唯与诃，相去几何？善与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人”

顺从恭敬与呵斥责备这两种态度，没有太大的差异吧？其表现出来的美与恶，差异应该是很大吧？所以，受人敬畏的人（或侯王），一定也要以同样的心态来回敬他人。

“唯”与“诃”看似简单，背后却是一个人的修养和境界。

“唯”与“诃”是指对待他人的两种微妙的态度，都有表示“是的”的意思。但同样“是的”这句话，心态脸色不同，就会表现出“唯”与“诃”两种不同的效果来。“唯”是诚恳的接受，是顺从恭敬的态度；“诃”却是不耐烦和呵斥责备的意味，不管同意与否，都一味呵斥。

老子说这些道理，重在强调出自真诚的“唯”，避免心浮气躁的“诃”。

作为一个大的社会系统中的一员，一个相对的标准，相互尊重的要求，还是应该遵守的，哪怕你已经修到了相当的境界。所以说“人之所畏，亦不可以不畏人。”尤其是侯王，遵守这个世界的行为规则，是侯王“无为”的具体体现，不能因为自己身居尊崇，而突出自己，标新立异。这也是“和其光，同其尘”的具体要求。

修道者的至高境界：“如婴儿之未孩”

“荒兮其未央哉”。人生有涯，而欲望无际，追求永无止境，可是万物相生相克，“既以为人己愈有，既以与人己愈多”，周而复始，没完没了。

“众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。”“熙熙攘攘”的人群，如同春日登台举办盛大的祭祀仪式。而我恬淡持重，不为所动，就像是没有发笑的婴儿。

老子是在提醒：名利面前，应该“我独泊兮其未兆”，要如一潭静水，清风徐来，水波不兴，澄澈见底，无所拖累。又“如婴儿之未孩”，保持着初生婴儿般的纯粹天真。

那些熙熙攘攘的人群，看起来是那样的太平、自然、舒适、自在。是真的吗？司马迁《史记》说：“天下攘攘，皆为利往；天下熙熙，皆为利来。”尘世中的人，看起来并没啥两样，人人都和颜悦色，平平安安地活着，可是其中多少人一生忙忙碌碌，争名夺利，这样的生活真的很快乐、很满足吗？

累呵！似无所归。众人皆有余，我独遗。忧患啊，好像没有归属。众人都很富有，独独我就像被遗忘了一样。

世上的人，都认为自己了不起，拼命追求，什么都想占有；而我什么都不要，“遗世而独立”，好像世界上的人，都忘了我一样。

为人处事的最佳状态：“我愚人之心也”

“我愚人之心也。蠢蠢呵！俗人昭昭，我独昏呵！俗人察察，我独闷闷呵！”我却有着“愚人”之心，显得那么的呆傻。大家都高明灵光，我独昏聩不明；大家都明辨详知，我独愚昧浑噩。

“愚”，并非真的愚蠢，而是一种外昏内明的功夫，不是随便装疯卖傻便是有道的。世人都希望高人一等。而“我独闷闷”，看起来平凡，毫无出奇之处。这也说明了修道人的行为虽是入世，所谓的经纶世务，但心境却是出世的，即不为名利所累，不斤斤计较个人利益，因此看起来显得愚陋。

世人都很精明，事事精打细算，而我虽然心怀高远，内心清明洒脱，却能“和光同尘”，表现出混混饨饨，遗世独立的姿态。

“忽呵！其若海，望呵！其若无所止。”这种“愚人”之心的境界恍惚不甚明晰，却像大海般深邃而无边无际。

修道者的心胸是虚的，没有被适度名利所充填，故能深邃无境，包容一切

处事箴言：“贵食母”

“众人皆有以，而我独顽以悝；吾欲独异于人，而贵食母”。众人都有所依凭，惟独我表现得愚钝而可笑；我希望保持不同于人的一面，因而就像婴儿看重母乳那样，珍视道母。

世人有世人的生活目的，道人有道人的生命情调。“独顽以悝”正是“独立不改”的写照。一般人对人生都“有以”，就是有所凭借和目的，或名或利或声色。而以道家看来，人生的最高境界是“无以”的，正像庄子所言：“至人无己，神人无功，圣人无名”，只有忘却物我的界限，达到无己、无功、无名的境界，无所依凭而游于无穷，才是真正的“逍遥游”。

处事态度：“我独异于人”并非标新立异，惊世骇俗

“吾欲独异于人”，是说自己内心的“意念”，是真诚希望并默守坚持，而不是那种“我独异于人”的霸气外露“行为”，这种处世态度，虽然与众不同，却不是标新立异，惊世骇俗。

由此可见，老子本章的用意，既没有抨击社会的意思，也没有强加于人的意图，只是客观中肯地讲述修道者应有的修为和基本要求，最终落实到“众人皆有以，而我独顽以悝；吾欲独异于人，而贵食母”的大道精神上来。

全章大意

不要以榜样自居（侯王或“人”），不要把自己看得比别人高明而自以为是。谦恭的“唯”，跟颐指气使的“诃”的态度，区别是很大的；就如同人们看待美与恶。所以，受人敬畏的人，一定也要以同样的心态来回敬他人。

人生的追求（名声利益），没有尽头。众人熙熙攘攘，就像春日登台参加盛大的祭祀仪式。而我恬淡不为所动，如同没有反应的婴儿一般。

忧患呀，好像没有归属。众人都很富有，唯独我就像被遗忘了一样。

我却有着“愚人”之心，显得那么的愚陋。大家都高明灵光，我独昏聩不明；大家都明辨详知，我独愚昧浑噩。而这种“愚人”之心的境界恍惚不甚明晰，却像大海般深邃而无边无际。

众人都有所依凭，惟独我表现得愚钝而可笑；我希望保持不同于人的一面，因而就像婴儿看重母乳那样，珍视道母。