《 太极拳论》是拳界公认的经典。近日在百忙之中完成心得《通解》，这一心得主要参考《沈寿注》及其他相关文论，加上自己的理解。心得粗疏之处难免，仅作留存。
太极者，无极而生，阴阳之母也。《拳论》首句开章明义，从“太极”的解释入手，解释太极拳名。就是说，什么叫太极，什么叫太极拳？名正，则言顺。我们考证“太极”这个词，沈寿说最早见于《易经·系辞》：“易有太极，是生两仪。”唐代孔颖达（574-648）注：“太极，谓天地未分之前，元气混而为一，即太初，太乙也。”两仪，就是指天地，天为阳，地为阴。这里说太极是由“无极”孕化而出，又是阴阳的母体。这里是从我国古代朴素辩证法思想出发，阐释变化的道理。也就是说天下的各种物体都是可以分为阴阳的。比如说，山南水北称为“阳”，山北水南称为“阴”。生物中雄性称为“阳”，雌性称为“阴”。动作中“开”为阳，“合”为阴，向上为“阳”，向下为“阴”。诸如此类，这样理解“阴阳”，实际上也就不神秘了。“无极而生”这一句话，是与《老子》中“有，生于无”的观点一致的，这显然是一种客观唯心主义的宇宙生成观。在古代，人们没有能力去解释世界的根源时，一些古代先贤圣哲就辩证的理解为“有，生于无”，当然这与我们今天的辩证唯物主义的观点是不一致的。但我们不能一概否定古人的思想中的合理内容。这里我们可以理解古人以“太极”作为拳艺套路的命名，其重点是在于把阴阳对立统一的辩证法，具体地运用到拳术中，同时也是用“取象于天”的形象譬喻，来为武术教学服务罢了。《太极拳论》的第一句话的来源沈先生说是根据宋代理学家周敦颐（1017-1073）在《太极图说》中所说的“阴阳一太极也，太极本无极也”，“无极而太极”等语。所以我们理解这句话时，首先知道太极拳中的一动一静、一开一合、上下相随、前进后退等等都是符合辩证法的；其次要知道在套路的起势，由无极势一抬手，由静而动，就是“无极而太极”了，其实没有必要从更深的层次理解是不是“唯心主义”的，没有那么神秘，要求在全身放松静养之后，慢慢开始运动，开始做第一动作就是了。
动之则分，静之则合。这句话说太极拳中动静的辩证关系。按照一般字面理解是，动就是分，静就是合。其实在古文中，这种句子可以整体理解为“动静之则分合”，也就是整体上说，太极拳动静分合相应。不一定就是说动就是分，静就是合。我们可以理解为，动中有静，静中有动，分中有合，合中有分，动静分合互相转化，互相依存，互为因果。沈寿先生说：古老太极拳的“取象于天”，不仅仅是指用动作走弧线、劲路刚柔相济来与“太极图”相合。若从整体来说，首先是把打拳者的人体比作“太极”，身体一动就分阴分阳，这就不限于动作方圆和劲路刚柔了，而是包括了拳术实践中可能出现的各种矛盾现象。至于动分静合，也有广狭之别，例如：打拳为动，收拳为静。旧称“收势”为“合太极”，即取“静之则合”之义。再如：打拳虽属“动”，但“动”中更有动分静合，这个运动中的“静”，与收势后或起势前的静态自然是有所不同的了。《太极图说》云：“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。”这段话正是《太极拳论》所含哲理的依据。沈先生的这段话说出了太极拳理的真谛。我们在练拳时，就要正确理解动作的动静分合，比如我们要正确理解“连绵不断”，并不是要求不能相对静止，只是不能“断劲”罢了。做动作时，外形静止了，内部的劲路还在旋转运动。而外形做动作时，而心静如水极为重要。
无过不及，随曲就伸。这句话是说走架、推手或实战中，动作和劲力都不要做得过分或不到位，过分和不到位都是毛病。初学太极拳时讲究姿势正确规范，动作适度，劲路适当。走架时上下相随，虚实分明，运臂迈步都要曲伸相继，而变转虚实要灵活自然，不要出现迟钝、停滞、重复、失重等现象。推手时，也要避免“顶抗匾丢”四种毛病，要做到“沾粘连随”四个要点。“顶、抗”就是太过，“匾、丢”就是不及。要做到“舍己从人”，“沾粘连随”，随着对方的曲伸而曲伸。正如李亦畬《五字诀》所说“息心体认，随人所动，随曲就伸，不丢不顶，勿自伸缩。”如不能做到这一点，那不是太过，就是不及了。我们在练习时，全身的松沉则是关键和要点。
人刚我柔谓之走，我顺人背谓之粘。对方用刚劲打来，我方用柔劲引化，这在术语上就叫做“走”，也叫“走化”。我方顺势地粘随，暗暗地迫使对方陷入困境时，这在术语上就叫做“粘”，也叫“粘逼”或“粘随”。粘（zhan），就是像胶水一样粘住物体的意思。太极拳要求“粘走相生、刚柔相济”。走和粘是相对而言的。我们可以理解为，“走”是以柔克刚，通过走而引化，使敌方劲力失效，使自己转逆为顺，出现敌背我顺的形势。“粘”是以刚制柔，通过顺势粘随进逼，为发劲创造条件，一旦“得实”，即可发放，这也是打太极拳的人所常说的“以柔为主，刚柔相济”的含义之一。前辈们将太极推手中“沾、连、粘、随”四个要点归纳为“走、粘”二个字，是很有道理的。动急则急应，动缓则缓随。这句话是说不论推手还是散手，都要以对方动作的缓急作为自己动作或缓或急的依据，也就是说对方动作快，我就应得快；对方动作慢，我就用慢动作相随。这就是大家说的“舍己从人”“后发制人、后发先至”的道理。由此可见，太极拳在演练过程中的慢，并不是只要慢不要快，在实际运用过程中，慢和快都是应敌变化而变化的。在这里，沈寿大师重点阐述了“粘劲”的道理。他说：这种随对方动作速度的变化而变化，离不开粘劲的具体运用。《拳法?刚柔篇》所说的“克敌制胜，全在用粘”，即与此意相合。若以武术古典理论来说，早在嘉靖年间（1522～1566），俞大猷就在《剑经》中提到了“粘”字。用“粘”必须熟习柔化。因此，《拳法?刚柔篇》又说：“不谙柔化，何来用粘？！”为了练出粘劲，达到粘走相生，缓急相随，借以克敌制胜。后世的太极拳法，不仅强调放松训练，要求“慢中求功”，而且创造了“听劲”、“问劲”、“答劲”等等一系列练习感知敏锐的方法，但这些太极功夫，都不是一日之功所能造就的，必须是日积月累，积功而成的。 虽变化万端而理唯一贯。《太极拳论》把太极拳一些最基本的要求作为纲要提出来，认为不管太极拳法如何千变万化，而其动分静合、无过不及、随曲就伸、走粘相生、缓急相随等基本原理却是一贯的。而分合、静动、曲伸、走粘、缓急等这些对立统一的矛盾现象，又都可归纳为“阴阳”二字，阴阳又最终统一于“太极”，这也从一个角度说明这种拳法称之为“太极拳”的缘由了。由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。这里总结了太极功夫的三个层次。着熟，着法熟练。懂劲，懂得劲的规律。神明，神妙而高明。俗话说：“熟能生巧。”学习太极拳也必须从动作熟练开始，由动作模仿规范入手，逐渐到着法熟练，再到懂得劲路的变化规律。当然在练习过程中，必须兼练走架和推手，光靠走架摸劲是不够的。反之，只推手不走架，推手懂劲的根基也深不了。这与其他武术项目训练一样，在初级阶段要求熟习着法，谨守规矩。达到高级阶段，要求精熟和懂劲，能够随机应变，形成条件反射、“第六感觉”。在应用时能不拘守一着一式的成法，随心所欲，运用自如，这时就达到神妙高明的阶段。什么叫“神明”呢？《孙子兵法.虚实篇》说：“故兵无常势，水无常形，能因敌变化而取胜者，谓之‘神’。”打拳和用兵是一样的道理。戚继光《拳经·捷要篇》说：“遇敌制胜，变化无穷，微妙莫测，窈焉冥焉，人不得而窥者谓之‘神’。”这就是拳谚所说的“拳打不知”的境界。但要达到神明的阶段，必须从着熟、“守规矩”入手，而渐至“变化无方，心手两忘”。达到这种程度，就是达到一种既守规矩而又“脱规矩”的出神入化境界了。当然，检验“神明”的唯一标准还是能否克敌制胜，否则就是空话。“脱规矩”一语，与古人所说的“守法”的意思大致相同。比如：明代庄元臣《叔苴子》说：“教剑者有法，及其能剑，忘其法并忘其剑矣！”又说：“未忘法而用剑者，临战斗而死于剑。”这说明“未忘法”是死守常法而不会因敌随机变化。在太极拳教学方面，历代太极拳名家大都本着《太极拳论》所提出的这两个训练阶段来进行教学。古今能“阶及神明”的人，毕竟是比较少的。造成这种结果的原因是多方面的，其中之一是因为人们锻炼的目的不尽相同。现在接受正规严格的太极对抗性竞技训练的人，与学打太极拳的总人数相比，也是少之又少的。解决这一问题的根本途径是广泛而健康开展太极推手训练和竞赛，才能真正做到继承太极拳精髓，弘扬国术精神。 然非用力之久，不能豁然贯通焉。用力，指用功，也就是人们常说的“花功夫”或“用力气”的意思。习练功夫必须依靠日积月累。三天打鱼两天晒网，一曝十寒，是练功的大忌。豁然贯通，含有“顿悟”的意思。乍一看，好像顿悟是偶然的，其实练功需要日积月累，要从基础做起，万丈高楼从地起，神明也不是高不可攀的。当然必须承认的是练太极功夫的过程，远比练习外家功夫的时间长。正如《十三势行功歌》说“得来不觉费功夫。”同样的“三年小成，十年大成”，练太极拳的人就非加倍用功不可，而且还必须是能得其要领的。不得要领，也就只能“功成终浅”了。 虚领顶劲，气沉丹田。在沈寿先生的《注》中，解释了“虚领顶劲”的三种理解。一是在杨澄甫（1883～1936）《太极拳说十要》第一要中把“领”字改为“灵”字，含义是头向上顶起时，要虚灵自然。他说：“顶劲者，头容正直，神贯于顶也。不可用力，用力则项强，气血不能流通，须有虚灵自然之意。非有虚灵顶劲，则精神不能提起也。”二是王宗岳原有文字的解释是“虚领”为“虚虚领起”的意思。比如顾留馨《太极拳术》说：“虚领顶劲意为头顶要轻轻向上顶着，便于中枢神经安静地提起精神来指挥动作。”三是沈先生的理解是：“领”的本义是以“衣领”借喻为人的颈项部位，全句的原意应该是“指颈部的肌筋要放松，头部要正直而自然地向上顶起”。如果从阐发《太极拳论》精义的角度说，以上三种注释虽然说法稍有不同，但主要意思应该是一致的，并没有矛盾的地方。《十三势行功歌》说“满身轻利顶头悬”，也是指“虚领顶劲”说的。“气沉丹田”是指采用腹式呼吸，使气息不致于上浮，这必须有一个较长的锻炼过程才能真正做到。《太极拳说十要》中为什么要把“虚领顶劲，气沉丹田”放在一起呢？因为只有做到虚领顶劲才能使神气贯顶，才能心清、目明、气顺；只有做到气沉丹田，才能气向下走，才能气固、身稳、劲沉。所以，向上虚领顶劲，向下气沉丹田，两者既相互关联，又相互统一，是初学者必须努力遵循的。它既关系到练拳者的仪表，还涉及到心情、眼法、气法等各个方面，所以这两句话是非常重要的。
不偏不倚，忽隐忽现。身体不能歪斜摇摆，前俯后仰。劲路的虚实要忽而隐藏，忽而显现，做到变幻不定，使对方摸不准我的劲路变化，猜不透我的心思，找不出我的破绽，这样做的目的是让对手感到高深莫测。“不偏不倚”是以个人重心在底盘中所处的位置来衡量的，但不是绝对地始终把重心放在正中，否则就变成静功站桩了。所以，既要做到不偏不倚，又要注意不可要求过死，矫枉过正。左重则左虚，右重则右杳。与人对手时，我左侧的肢体如果微微感觉到有重力来袭，就立即将左侧的这一部分肢体变虚；我右侧的肢体如果微微感觉到有重力来袭，也立即把右边的劲力隐去，使对方无法得到实在的支点而进攻。杳，是无影无踪的意思。我们知道，发放必须得着对方的实处（着力点），如得不着对方的实处，那就难以把力量发在对方的身上。所以凡对方企图得实，我方就相应地把对方与我相接部位变虚变柔，使人感到像把劲力落到棉花上一样而无法得力。这里主要依靠肢体触觉等感知的灵敏度，来作出迅速和精确的反应，使对方感到难以捉摸。例如：对方好像能按到我的实处了，但真正按来时，实处不早不迟地已经变虚，这种“实劲”已经消失了。李亦畬（she）（1832～1892）《五字诀》说：“左重则左虚，而右已去；右重则右虚，而左已去。”这既是来源于《太极拳论》，又增加了以腰为轴、化打合一、借力反攻的含义。本博认为在陈氏太极拳，特别是洪派陈氏太极拳中的“鸭蛋圈儿”要求松垮圆裆、以腰为轴、化打合一、借力反攻，就是体现了在划圈儿中“左避右趋”与“右避左趋”的要求了。当然，在趋避的具体方法上，各种拳术还是各有特点的。
仰之则弥高，俯之则弥深。对方由下向上进攻，我就顺势向上升高，使他深感高不可攀；对方由上向下进攻，我就顺势向下落低，使他顿觉深不可测。本博认为这里也可以理解为顺势引进落空的意思。
进之则愈长，退之则愈促。对方进身，我就顺势引进向后，使他越向前，越感到长不可及；对方退身，我就乘势进逼，使他越后退，越觉得形势更加局促而陷入困境。 一羽不能加，蝇虫不能落。衡量敌劲轻重的准确性，不要有一根羽毛分量的误差；感觉敏锐的程度，要使苍蝇、蚊虫落不到我的身上。这话自然只是用来形容触觉等感知能力的极度敏锐，带有文学夸张的色彩。太极推手的实践证明，各人的感知能力在经过推手训练后，与常人的差异明显加大，即使是拳友之间，由于功夫有差别，特别“听劲”功夫有深浅，各人感知能力的强弱也有不同。感知能力较差的人，在推手中往往受人控制而难以控制对方，这时就会理解对手“棋高一着”了。 人不知我，我独知人。英雄所向无敌，盖皆由此而及也。上文在“忽隐忽现”之后，紧接着是分别从左右、高低、进退等不同角度，讲述了怎样使对方感到幽远难及，高深莫测。这样即使对方有很大的力气，也难以发挥其应有的作用。接着文章强调了感知能力和量敌精确的重要意义。从而做到对方难知我的力量、方向，而我却能对他的情况了如指掌。《孙子兵法·谋攻篇》说：“知彼知己者，百战不殆；不知彼而知己，一胜一负；不知彼，不知己，每战必殆。”殆，危险、失败。“知彼知己者，百战不殆”，能达到这种地步，才能做到所向无敌。斯技旁门甚多，虽势有区别，概不外壮欺弱，慢让快耳！有力打无力，手慢让手快，是皆先天自然之能，非关学力而有为也！本博认为这句话理解为“拳术技击的流派很多，虽然拳势动作各有不同，但大都不外乎壮的欺负弱的，动作快的胜过动作慢的。有力气的人打败没力气的人，手脚慢的输给手脚快的人！这些是天生的自然的本能，而不是因为习练武艺就能改变的。这里“斯技”不应理解为“太极拳”这种技艺，而应理解为泛指“拳术技艺”更符合原文意思。 察四两拨千斤之句，显非力胜；观耄耋能御众之形，快何能为？仔细分析“四两拨千斤”这句拳谚，显然不是主张以强力去胜人的。看看七八十岁的老年人能抵御众人的情形，单纯依靠速度快就能发挥什么作用吗？太极拳并非只要慢不要快，这在前面已经谈到了。俗话说：“快了不如巧了。”巧，技巧。说明技巧往往是有决定意义的，而快慢是要据情而定的。至于用力问题，就“四两拨千斤”来说，主要也还是突出了一个技巧问题。人们常说：“太极拳法乃技巧之学。”因而在这里也关涉到对“先天自然之力”的改造问题，用太极拳的术语来说，就叫做“换劲”。通过“换劲”逐渐练出和积累“太极内劲”。所谓“太极内劲”，也不是神秘的东西，仅仅是在刚柔、大小以及动力定型等诸方面符合太极拳法的特定要求而已。杨澄甫《太极拳之练习谈》说：“太极拳，乃柔中寓刚、绵里藏针之艺术。”这就说明了被称为“太极内劲”的这种劲力的特性。当然这绝不是说，打太极拳的人力气越小就越能在推手竞赛中取胜或夺取冠军。也可以理解为身有千斤力，只用四两劲，技巧好，功夫好四两可以拨千斤。 立如平准，活如车轮。平，天平。准，准头。郝和藏本中，“平”字作“枰”。枰，秤盘，仍借指天平。所以“平”、“枰”二个字在这里完全可以理解为通解。这句话是说，立身要像天平那样中正不偏，肢体灵活要像车轮那样圆转自如。《太极平准腰顶解》说：“顶为准头，故曰‘顶头悬’也；两手即左右之盘也，腰即根珠也。立如平准，有平准在身，则所谓轻重浮沉，分厘丝毫，莫不显然可辨矣！”这就是把人体比作天平，有天平的准头在身，那么就能精确地去称人的分量了。
偏沉则随，双重则滞。对方用劲，我相应地把自己的劲向身体一端偏沉，不与对方的实力相顶相抗。反之，如果我也以重力相抵抗，那便形成了“双重”的局面，这时劲路就会停滞。换句话说，偏沉为得巧，双重是拼力。得巧则劲路通畅，两力相随，大力打不着小力；拼力则劲路壅塞，两力相抵，大力必胜小力。 每见数年纯功，不能运化者，率皆自为人制，双重之病未悟耳！偏沉相随，而不给对方受力。自觉的采用这种措施，并通过长期锻炼实践获得这种功夫才是对的太极功夫，才是练习太极拳所要追求的功夫。而双重相抵或相争，形成拼力现象，就是盲目的，不自觉的。很多练习者在理论上认识到了，而在实际做不到，说明并未真正认识。常常看到下了多年苦功而仍不能运用柔化的人，大都是授人以柄，为人所制的，这就是还没有真正觉悟到自己犯有“双重”毛病的缘故呀！若欲避此病，须知阴阳。粘即是走，走即是粘；阳不离阴，阴不离阳；阴阳相济，方为懂劲。阴不离阳，阳不离阴。要避免犯双重的毛病，必须弄通阴阳对立统一的辩证规律；粘就是走，走就是粘；阴离不开阳，阳也离不开阴；阴阳双方能相反相成，相辅相成，这才算是懂得了劲路的规律。走和粘是一对矛盾，它们在一定条件下相互转化，走向自己的反面，没有“走”就没有作为矛盾对立面的“粘”。由于这两者既是互相依存的，又是随时可以转化的，所以说“粘即是走，走即是粘”。由于“孤阴不生，独阳不长”，所以，两者必须相济。而这里所说的“阴阳”，是包括了太极拳运动中可能出现的刚柔、动静、开合、虚实、轻沉、蓄发、呼吸、走粘等各种矛盾现象。上文所说的“粘、走”，则只是太极拳法中较为重要的一对矛盾。不懂粘、走，就谈不上懂劲，当然也就难以自觉地去克服犯双重的毛病了。但要达到懂劲的程度，显然要处理好其他有关的矛盾现象。总之，学习太极拳要懂得其中蕴含的古代朴素的辩证法原理才行。
懂劲后，愈练愈精，默识揣摩，渐至从心所欲。懂得了劲路的规律以后，拳艺就越练越精，再通过在实践中反复不断地认识思考和揣摩研究，就能逐渐地达到随意运用的地步了。本是舍己从人，多误舍近求远。所谓失之毫厘，谬以千里，学者不可不详辨焉！是为论。本来太极拳的技、战术原则是“舍己从人”，许多人却错误地“舍近求远”了。这真正是俗话所说的“差之毫厘，谬以千里”了。学拳的人不可不详细辨析啊！所以特地作了以上的论述。“谬以千里”，一作“谬之千里”，义无不同。“舍己从人”、“舍近求远”这两句成语，现在早已成了太极拳教学中的术语了。“舍己从人”指随人而动，粘则相随，走则引化，粘连相生，与人周旋，随机应变，伺机随势而定进退化发。在化而不发的情况下，外形是被动的，但实质却是主动的。“舍近求远”，是俗语所谓“近路勿走走远路——枉费精神了”。因此，这与“舍己从人”恰恰相反，从字面上看好像是主动的，或者顶顶抗抗，或者在不得机不得势的情况下盲目行动，暴露劲点，结果反被对方利用借力，或者以大力制胜于你。这样岂不落了一个实际上被动。所以，老一辈太极拳家常说：“这也叫‘自作主张’。”意即不问条件和不讲方法地盲动。然而不具备“听劲”等基础功夫是不免要“自作主张”的。现在国内外太极拳界急需在基础功夫上肯下苦功的人，这值得大家关注！
