朱熹为何要人先读《大学》？

因为《大学》奠定儒学的基本框架，建立了儒家的人生观与价值体系，可以说是儒学的基本纲领，没有这个纲领，很多儒家的事情以及儒家的经典就无法理解，就算学贯古今，但不成体系，也很容易乱。

下面我们就一起来看看，《大学》如何定义了儒家的纲领。

《大学》第一段开篇名义，就讲了做学问的终极目的。“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”所谓的明明德，就是把公认最好的品德让所有人都知道，让所有人都能享受到幸福。而这又离不开亲民，也就是不能脱离群众，不能离开广大人民群众而孤芳自赏。止于至善，也就是要合于天理，不能太过，始终要以天理为终极准则，不偏离，无限接近于天理，这就是止于至善。

第二部分，是治学的方法论，就是如何做学问。

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

知止而后有定，是告诉我们，要知道治学的目标，这里的“止”就是“止于至善”的“止”，就是指的“至善”。只要我们知道至善，或者说天理这个最终目标，才能在治学的过程中不偏离天理，定得住。

只要有定力、不偏离，我们就不会浮躁，就不会急功近利，这是定而后能静。只要不浮躁，平静地做好自己该做的事情，自然心安，所以静而后能安。心安之后，我们就能考虑更高一级的问题，如果心都不能安，那我们考虑的事情，就是如何让自己安心了，所以安而后才能虑。人只要把脑筋开动起来了，总会有很多心得，使得我们一点一点的进步，这就是虑而后能得。

然后作者怕大家不懂，又强调了一遍：“物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣。”就是告诉大家，万事万物都有本有末，有始有终，有先后顺序的，饭要一口一口吃，做学问要一步一步来，不能贪心，追求所谓的一步到位，一口吃成大胖子，明白了这个道理，学问就能上道了。

第三部分，讲明明德于天下的具体措施。如果光说明明德于天下，是很空泛的，是一个很虚的概念，还得把空泛的概念落实，毕竟儒家是很讲究实用性的。如何落实？要明明德于天下，就必须先治其国，把国家治理好了，才能能明明德于天下；要治其国，就必须先齐其家，把家管好了，才有国，所谓有家才有国，如果家都管不好，那让你去治国又如何能治理好呢？要管好家，就必须要先修身，如果自己行为不检点，连自己家里的人也不会听你的，又何谈其他的？所以最基本的，就是修身。

所以，大家明白了吧，自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。修身才是根本，什么齐家治国平天下，都是空中的楼阁，看起来非常高大上，但是如果没有了修身这个根本，空中的楼阁是不稳固的，只有修身这个根本牢靠了，齐家治国平天下才能稳固。其本乱而末治者否也，也就是基本的修身没搞好，要想把国家治理好，那是不可能的。如果大家一门心思都在最终的治国平天下上，而忽视了修身这个根本，把原本应该重视的不重视，原本不应该重视的却非常重视，这样是不会有好结果的。修身就是智慧的根本，也是智慧的最高境界。

那对于个人来说，如何修身？欲修身者，先正其心，也就是心要正，不能动歪心思，不能追求所谓的捷径。正心的关键，在于诚意，只有从心底真心实意地想做一个正直而有良知的人，真心实意地拒绝歪门邪道，这样才能心正不怕影子斜。诚意的关键，在于致知，所谓的致知，就是要分得清好坏，明白善恶，找到自己内心最纯真的赤子之心，也就是找到我们的良知。要找到良知的关键，在于格物。格物不是叫大家到外物上去找良知，像年轻的王阳明一样，跑去格竹子，结果什么也没格出来。格物的关键是格自己心中之物，也就是你自己对外物的态度，比如看到一颗钻石，你会怎么想？想据为己有，还是想戴在手上炫耀，还是觉得这东西就是一堆碳原子而已，啥求用不管。如果想据为己有，那是因为你内心有贪欲；想炫耀，是因为你内心有名利之心。这些正是我们要格去的东西，只有去除这些多余的欲望，拨云见日，才能找到真正的良知，这就是格物。

《大学》所讲的东西，其实就是这些了，但千万不要小看这一点点内容，这是儒家最基本的框架，这里面有最高目标，有实现方法，还有具体的措施。可以说，有了这个框架，儒家学说就才更加具有实用性、可操作性，读了《大学》，大家就不会像书呆子一样为了学而学，也不会像无头苍蝇一样，乱学。