《答德勒兹》 对译 5（第一部分完结）
Quant à l’infini, si, comme tous les philosophes, Deleuze n’a jamais eu qu’un problème, c’est bien celui-là. Il ne s’agit plus de penser l’infini (comment “moi” être fini puis-je penser l’infini ?) mais de penser-“infini”.
As for the infinite: if Deleuze, like all philosophers, has only ever had one problem, it is indeed this one. It is no longer a question of thinking the infinite (“How can 'I’ as a finite be- ing think the infinite?”), but of 'infinite’ thinking.
無限については、ドゥルーズは他の哲学者と同様に、1つだけ問題を抱えているとすれば、それはこの問題です。それはもはや、無限を考えることの問題ではなく（有限の存在である「私」が、どうやって無限を考えることができるだろうか）、「無限」に考えることの問題である。
关于无限，如果说德勒兹和其他的哲学家一样也只有一个的问题，那就这个问题了。问题已经不再是思考无限（有限的我如何思考无限），而是无限的思考。
Ii suffit pour cela de laisser l’infini se penser lui-même.
All that is required for this is to allow the infinite to think itself.
そのために、無限に自分自身を考えさせれば十分である。
为此，只需要让无限思考其自身便足矣。
Pour que l’infini se pense lui-même, il faut une triade : d’abord une autoposition ou une autoproduction, autrefois celle des machines désirantes, aujourd’hui celle des concepts ; ensuite un plan, corps plein sans organes autrefois, plan d’immanence en état de survol fixe aujourd’hui ; enfin, c’est une conséquence, une marginalisation inévitable du sujet humain comme action et passion ; on pourrait dire “l’homme jouit” avec la même réserve que Spinoza a dit : (54) “l’homme pense”.
Because the infinite itself is thought out, a triad is necessary: initially, an auto-position or an autoproduction, later that of desiring machines, and today that of concepts; next, a plane, the full body without organs, and today the plane of immanence in the state of fixed survey; finally, a consequence follows, an inevitable marginalization of the human subject as action and passion; one could say 'man enjoys’ [l’homme jouit] with the same reservation with which Spinoza said: 'man thinks.’
無限が自分自身を考えるている以上、ここであるトライアドが必要だ：第一に、一つの自己定位または自己生産、以前は欲望機械のそれ（自己定位、自己生産）で、いまは概念のそれである、第二に、一つの平面、過去には器官なき充溢な身体、いまでは固定された俯瞰状態にある内在性の平面、第三に、一つの結果、行動と情熱としての人間主体の必然的な周辺化、スピノザが「人間は考える」と言ったのと同じ留保をつけて、「人間は享楽する」と言うことができる。
为使无限思考其自身，需要三个条件：第一，一种自我定位或自我生产，从前是欲望机器的，选择则是概念的，第二，一个平面，过去是无器官的充溢身体的，现在则是出于被固定的俯瞰状态的内在性平面，第三则是一个结果，作为行动与激情之人类主体的必然的边缘化，正如斯宾诺莎说“人类会思考”时做出的保留一样，我们可以说“人类会享乐”。
Cela toutefois, c’est la machine destinée à résoudre le problème de l’infini. Encore faut-il qu’elle produise quelque chose.
This, however, is the machine designed to resolve the problem of the infinite. Yet there still remains for it to produce something.
しかし、これは無限の問題を解決するために設計された機械である。やはり、この機械は何かを生み出さなければならない。
然而这是为了解决无限的问题被设计出来的机械。它仍然需要生产些什么。
Quelle est la découverte philosophique propre de Deleuze si c’est une philosophie sans objets et sans thèses, mais à machine, si son œuvre n’a pas d’unité thématique et ne peut être découpée selon les articulations classiques, par objets, thèmes ou méthodes, s’il n’y a que des fonctionnements?
For what is the philosophical discovery proper to Deleuze, given that his is not a philosophy of objects or theses, but of machines, and given that his work does not possess the thematic unity of a treatise and cannot be decomposed in the traditional terms of objects, themes or methods, since it is composed solely of functions？
ドゥルーズに固有的な哲学的発見とは、もしそれが対象（客体）やテーゼのない、機械についての哲学であるならば、もし彼の作品がテーマによって統一されておらず、古典的な連続性に従って、対象（客体）、テーマ、方法によって分割することができないならば、もし、そこには機能以外何もなければ、何なのか？
如果德勒兹的哲学是一种没有对象（客体）也没有主题，而仅仅关乎机器的哲学，如果他的全部作品并没有主题上的同一性也不可能根据传统的连续性为对象（客体），主题，方法所分割，那么固有于德勒兹的哲学发现到底是什么呢？
Sa découverte philosophique propre, ce n’est pas la triade Spinoza-Nietzsche-Bergson, car il n’est pas historien de la Philosophie, contrairement à ce qui se dit, mais il met la philosophie en-devenir ; ce n’est pas l’Événement, les Stoïciens l’avaient déjà découvert, ni le Multiple - il y a Nietzsche.
His specific philosophical discovery is not the Spinoza-Nietzsche-Bergson triad, since he is not a historian of philosophy, contrary to what some maintain, but rather the fact that he sets philosophy in-becoming. This is not the event, for the Stoics had already discovered it, nor the multiple, which can be attributed to Nietzsche.
彼自身の哲学的発見は、スピノザ-ニーチェ-ベルグソンのトライアドではなく、なぜなら、世間で言われているのとは逆に、ドゥルーズは哲学史家ではない、哲学を未来（生成）に置いていたからだ。それは出来事ではなく、ストア派がすでに発見していたし、多様体でもない―そこにニーチェがいる。
德勒兹固有的哲学发现并非斯宾诺莎-尼采-伯格森的三位一体，与人们所说的相反，他并不是一位哲学史家，他将哲学置于未来（生成）之中。这并非事件，因为斯多亚派已然发现了事件，也不是复多体——那里有尼采。
C’est peut-être la puissance infinie de l’événement, la puissance de variation infinie de Spinoza, Nietzsche et Bergson, c’est-à-dire de la philosophie lorsqu’elle s’accomplit et glisse en elle-même comme la chimère du poisson-eau. Sa découverte propre, c’est le devenir infini, illimité, comme principe de solution et de variation dans la pensée, de “création”.
Perhaps it is the infinite power of the event; the power of infinite variation proper to Spinoza, Nietzsche, and Bergson; in other words, philosophy at the point at which it is fulfilled and flows through itself like the chimerical water-fish. Deleuze’s specific discovery is infinite, unlimited becoming as principle of solution and variation in thought, or principle of 'creation’.
それはおそらく、出来事の無限な力（puissance）であり、スピノザ、ニーチェ、ベルクソンの無限に変奏する力であり、つまり、哲学が自分を完成させ、水―魚（poisson-eau）のキメラのように自らの中に滑り込んでいくときの哲学の力である。その固有の発見は、思考における解決と変奏の原理、あるいは創造の原理としての無限、無制限の生成である。
或许那时事件的无限力能，是斯宾诺莎，尼采，伯格森的无限变奏的力能，换言之，哲学自我完成，并如水-鱼（poisson-eau）的奇美拉一般滑入自身的哲学之力能。德勒兹固有的（哲学）发现就在于，作为思考中解答与变奏原理的，或者是创造之原理的无限，无限制的生成。
Puisqu’il s’agit du Christ et de la bonne nouvelle, on dira que c’est le St-Jean de la philosophie, mais un Jean à posteriori, qui fait barrage à St-Paul évidemment, et dont la tâche est de nous ouvrir les yeux à l’événement unique qui force à penser mais qui, d’être unique, ne peut qu’être répété ou porté à la puissance de l’infini.
Since we have evoked Christ and the good news, we will say that Deleuze is philosophy’s John the Baptist; but an a posteriori John, who is obviously opposed to Paul, and whose task is to open our eyes to the unique event which forces thinking, but which, being unique, can only be repeated or raised to the power of the infinite.
これはキリストと福音に関わる以上、ドゥルーズは哲学の聖ヨハネだと言えるでしょう、明らかに聖パウロを阻んでいる事後的なヨハネであり、その任務は、私たちに考えることを強いるユニークな出来事に私たちの目を開かせることだが、ユニークであるがゆえに、無限の力によって繰り返され、無限の力によって支えられるしかない。
既然这关乎基督与福音，我们或许可以说德勒兹是哲学的施洗者约翰，只是这位约翰显然在阻遏圣保罗，因而其任务就在于让我们睁眼看到能够强制我们思考的独特事件，这一事件，正因其独特，只能为无限的力能所重复或为其支撑。
De là sa pratique : potentialiser les philosophes, en faire des événements, des devenirs et des jouissances, changer sans cesse de concepts mais non de fonctionnements, masquer Spinoza, Nietzsche et d’autres. De là son ethos : l’ homme est chez soi non pas “dans” l’infini, mais comme voisin de l’infini ; si l’on peut dire：un devenir-éthologique infini.
Whence Deleuze’s practice, which consists in potentiating philosophers, turning them into events, becomings, jouissances; in continually changing concepts without ever changing operations; in masking Spinoza, Nietzsche, and others. Whence Deleuze’s ethos: man is at home not 'in’ the infinite, but as the infinite’s neighbor—an in- finite becoming-ethological if you will.
そこからドゥルーズの実践がある：哲学者を強化し、彼らを出来事、生成、享楽にし、機能を変えないように概念を変えて、スピノザやニーチェなど（の哲学者）をマスクにする。そこから、彼のエートスがある：人間の在家状態は無限の中にあるのではなく、むしろ無限の隣人として――ある無限的な動物行動学的な生成とでも言うべきものである。
从中我们看到德勒兹的实践：强化哲学家，将他们转变化事件，生成，享乐；在不改变机能的同时改变概念；将斯宾诺莎，尼采（等哲学家）当做面具来使用。从中我们看到德勒兹的道德观：人的在家状态并不意味着身处无限之中，而毋宁是作为无限的邻人——一种无限的动物行为学式的生成，如果可以这么说的话。
De là son éthique : l’imitation de Spinoza-Christ, l’identification toujours partielle aux philosophes ; la sagesse comme création, mais comme éternelle création, création douce ou affaiblie, puisque rien ne se crée ex nihilo.
Whence Deleuze’s ethics: the imitation of Spinoza-Christ; the always partial identification with philosophers; wisdom as creation, but as eternal creation, a gentle or weakened creation, since nothing is created ex nihilo.
そこから、彼の倫理がある：スピノザ＝キリストの模倣、哲学者たちとの常に部分的な同一性、創造としての知恵、しかし永遠の創造（としての知恵である）、柔軟な、あるいは弱められた創造、なぜならゼロからの創造はないからである。
从中我们看到德勒兹的伦理：对斯宾诺莎-基督的模仿；总是与哲学处于部分的同一性之中；作为创造的智慧，然而这一创造意味着永恒的创造，柔软的，衰弱的创造，因为没有任何东西是从虚无中被创造出来的。
Ce qu’il appelle, par Nietzsche et Bergson réunis, “création”, c’est ce fonctionnement infini, causa sui, ce commentaire mais éternel porté sur l’histoire, commentaire presque divin qui, au lieu de lui arracher herméneutiquement du sens, lui arrache des fonctionnements, en tire（55）des événements, fait fulgurer des noms propres.
What Deleuze, fusing Nietzsche and Bergson, calls 'creation’ is this infinite operation or causa sui; this commentary—now eternal—focused on history; an almost divine commentary which, instead of extracting meaning from history hermeneutically, extracts operations from it, draws out events from it, makes proper names surge forth.
彼が、ニーチェやベルクソンの結合によって「創造」と呼んでいるものは、この無限の機能、 第一因（causa sui）である。この注釈は歴史に対するものでありながら永遠なものである、このほとんど神聖なる注釈は、解釈学的な歴史から意味を奪う代わりに、歴史から機能を奪い、歴史から出来事を引き出し、固有名を煌めかせるのである。
通过尼采与伯格森的结合，德勒兹称作创造的东西，正是无限的机能，第一因（causa sui），这一评论尽管是针对历史的，其自身却是永恒的，通过从历史中夺取机能，从历史中引发事件，使诸固有名闪烁而非从解释学的历史中夺取意义，这一评论几乎是神圣的。
Deleuze a retrouvé un secret - le secret ou le propre de la philosophie, secret dont il nous donne l’impression qu’il est très ancien et qu’il avait été perdu.
Deleuze has rediscovered a secret—the secret or what is proper to philoso- phy, a secret that he would have us is believe is very old and was once lost.
ドゥルーズはある秘密を再発見した――哲学の秘密あるいは哲学に固有的なもの、彼が、非常に古くて失われていたような印象を我々に与える秘密である。
德勒兹重新发现了一个秘密——哲学的秘密或固有于哲学的东西，他使我们相信这是一个十分古老且曾失落的秘密。
Il retrouve l’idiome philosophique, devenu toutefois étranger a lui-même, mais qui reste un idiome précisément parce qu’il est devenu la langue de l’infini. La langue de la bonne nouvelle est absolument privée et absolument universelle.
He rediscovers the philosophical idiom, which has however become foreign to itself, but which remains an idiom precisely insofar as it has become the language of the infinite. The language of the good news is at once absolutely private and absolutely universal.
彼は、自分自身にとって異質なものになってしまった哲学的なイディオムを取り戻したが、それがイディオムであり続けるのは、まさにそれが一つ無限の言語になったからである。福音の言語は、絶対的に私的であり、絶対的に普遍的である。
他寻回了那已经对自身变得陌异的哲学特有的语言，但它之所以依然是一种特殊语言，正因它已经成为一种无限的语言。福音的语言是绝对私密也绝对普遍的。
Leur coïncidence est la cime de l’autocontemplation de la communauté philosophique. De là l'horreur affichée pour le consensus et la communication qui sont des artefacts transcendants.
Their coincidence marks the apex of the philosophical community’s self-contemplation. Whence Deleuze’s ostentatious horror at consensus and com- munication, which are transcendent artifacts.
両者の偶然の一致は、哲学界の自問自答の頂点にある。そこから、超越的なアーティファクトであるコンセンサスやコミュニケーションに対する赤裸々な恐怖がある。
两者的偶然一致标志着哲学自问自答的顶点。从中我们看到德勒兹对作为超越的人造物的共识与交流的不加掩饰的恐惧。