《了凡四训》纵横谈 38 | 惜福

惜 福

无论是儒家、道家还是佛家，都主张人要惜福，珍惜福气。福气是何物？引得人人关注、人人向往。世俗人多把荣华富贵看作是福气，福气主要体现在物质和名利方面，当然身心的安宁、健康高寿等等也都是大众追求的福气，“五福临门”便是代表福气的种类；修道人把福气看作是资粮，因为在修道的路上，一个人是要带上粮食才能走得更远。

福气为人人渴望拥有，因为福气代表美好，很多人认为既然福气是用来享受的，那为什么还要惜福？

惜福代表可持续发展。国家一直倡导要走可持续发展之路，要为子孙后代留点资源，本质就是告诉大众要惜福。福气当然可以享用，但不要用尽了。假如自己把一些福气留给子孙并且教育子孙，福不可享尽，那么子子孙孙都会有福；一个人把自己的福气用光不算“可恶”，最怕的是一个人把子孙的福气都享用了，为了自己所谓的幸福，害得要子孙来还债，这种损子孙利自己的行为是最不能干的。当然只要这类人能够稍微想一想，都不会这么做。可能有人会认为，惜福和享福是对立的，其实惜福本身不会影响享福。惜福是做减法，也就是说把生活当中一些不必要的、可有可无的东西去掉；或者说有些东西，对于自己来说，自己使用不如别人使用价值大，那就应该把这些东西给别人“享用”。不过这么说，可能有人会有意见：我自己的东西，我凭什么要给别人呢？我自己的钱财，只要不妨碍别人以及不违法，我想怎么花就怎么花。这个说法听起来是对的，但实际上是不明白惜福。福气如水，水满则溢。溢出去的当然是多余的，既然是多余的，为何不努力使其物尽其用呢？而做减法就是不要让自己圆满，让自己永远在圆满的路上，如同曾国藩晚年不求圆满而求缺，他把书房取名“求缺斋”便是这个意思。

惜福就是舍财，而舍财是积德重要方式之一。我们看看清朝后期的三大重臣的后代便可以知道，舍财积德的重要性。李鸿章留给子孙的财产数量相当惊人，田产、房产和当铺遍及合肥、芜湖、上海、南京、扬州等地，可谓超级富裕。李鸿章的孙子李子嘉生于1910年，他父亲死后，他与哥哥李厚甫平分了父亲的家产。但到1953年的时候，李子嘉已经穷得不可开交，想投靠左宗棠的孙子左巨生，可惜左巨生也是一贫如洗。43岁的李子嘉死后，左巨生无钱安葬，便通知其哥哥李厚甫前来收尸。此时的李厚甫也已经穷困潦倒，尽管他经常与晚清首富盛宣怀家的败家子盛恩颐一起闲逛。“求财恨不多，财多伤人子”。败家的方式之一就是给后代留财，“遗金满籝常作灾”。李鸿章孙子悲剧的一生，印证了“积财给子孙是留祸，积德给子孙才是留福”。宋代李邦献说：“为子孙作富贵计者，十败其九；为人作善方便者，其后受惠。”意思是留财不如留德，所以曾国藩非常明确，他不为子孙留财，所以他的子孙后代一直兴旺。曾国藩说：“儿子若贤，则不靠宦囊，亦能自觅衣饭；儿子若不肖，则多积一钱，渠将多造一孽，后来淫佚作恶，必且大玷家声。”

惜福能改变一个人命运的轨迹。了凡之所以能够改变自己的命运，是因为他明白求福和惜福之间的关系。了凡明白立命道理之后，常常保持卑微谨慎。“从此而后，终日兢兢，便觉与前不同。前日只是悠悠放任，到此自有战兢惕厉景象，在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神；遇人憎我毁我，自能恬然容受”，这是惜福；“务要积德，务要包荒，务要和爱，务要惜精神”，这是惜福；“即命当荣显，常作落寞想；即时当顺利，常作拂逆想；即眼前足食，常作贫窭想；即人相爱敬，常作恐惧想；即家世望重，常作卑下想；即学问颇优，常作浅陋想”，这是惜福；了凡从念头上、行为上处处惜福，所以他想求之福自然可以获得，他命中没有的福气亦可以得到。

只有把“惜”做“舍”字理解， “福”就是德，因为“惜”本身即是“福”；“舍”是“德”，当然“福”也是“德”，“德”也是“能”，有了这种贯穿宇宙的能量，还有何福求不来呢？当然，最大的惜福是为人民大众谋福，因为“福”是“道”，“道”不为私人所拥有。

弘一法师说，若有十分福气，仅可享用三分。可谓真知灼见！